上文已经说过，耶稣一名，乃是照着天使的指示而起的，乃是「救主」之意（太一21；路一31）。这乃是希伯来文约书亚（Joshua）一字的希腊化，意指「救恩在耶和华」。这乃是为着他从天降世，所要完成的特殊使命而起的名字。
「基督」意云「受膏者」，可说乃是主耶稣的官衔；希伯来文作「弥赛亚」（Mashiah，Messiah），意云最高的君王。新约的记载，很清楚的指示我们，主耶稣准许人们用这些尊号称呼他。他也认为正当而加以接受的。因为这乃是他配接受的；正所谓「实至名归」。
在整部新约里面，基督耶稣常称为「主」（Lord）。这一个尊号，不仅是指他的权力与尊严，须受人敬拜；而复指他是至高无上的统治者和保护者。基督信徒称他为主（路二11，六5；腓二11），正和旧约时代的人称耶和华为主，完全一样。有些新约的作者，称「主」的时候，便是用旧约里面两个同样的字－一Adonai和Jahweh（即耶和华Jehovah。参看赛四○3；可一3；珥二32；徒二34；罗一○13；赛四五23；腓二10 ；耶九24 ；林前一31 ；诗六八18 ；弗四8；赛二19；帖后一9）。他乃是那些在天上的，以及一切在地上的主。他有一种行使在我们身上，和加持在我们身上的能力和权威，这只有我们的造物主和救世主才配享有。
「上帝的儿子」，也是一个最崇高的尊号（参看太四3、6，八29，一六16 ；约一29，一一4，二○31）。这一个尊号，一方面证明他真正而完全的神性；一方面表示他确是配讲关于上帝的事。诚如加尔文说：「因为他的神性和他在万有之先，及其永恒的生命，所以他称为神子。他因有人性，而被称为『人子』；当然亦因其神性，而应称其为神子。」其次，这个尊号又表明，主耶稣基督乃是原来就有权作上帝的儿子；而我们却要藉着恩典，得着儿子的名分，才能成为上帝的众子。人在亘古之初，在永世里便与上帝同在，便是上帝的儿子；我们却是在今世因信称义，重生得救之后，才配称为上帝的儿女，这完全是靠着我们和基督的关系（约一12，一六27）。于此我们要向世人提出两个严重的警告。其一，是佛家「见性成佛」的道理和一切「自我神化」 （ Self-deification）的妄想，这在上帝的眼中，实属僭妄亵渎，其结果只是自趋沉伦！其二，乃是新派基督徒的教义，说上帝是普世人类的天父；同时又以普世人群，无论信和不信，都是弟兄，都是神的儿女，这乃是不合圣经真理的邪说。上帝只是在主内重生得救以后，和神性有分的人之天父（参看约三3；林后五17 ；加三29）。那些不信的，没有重生得救，仍在罪恶中的人，乃是「魔鬼的儿子」，是「悖逆之子」，「可怒之子」，「沉沦之子」（参看约八38、42、44 ；徒一三10 ；弗二2－3；帖后二3）。所以，只有和主耶稣基督发生灵命关系的人，才能作上帝的儿女。
他接受最尊贵的名号，最崇高的荣耀，和信徒绝对的信仰和崇拜，这除非他真是上帝，那非但绝对不容承当，尤且全属僭妄亵渎。在保罗书信的开首（如罗一7；林前一3，加一3等）以及祝福中，他把主耶稣基督和上帝天父，放在绝对同等的地位。在新约里面，有许多名称，在旧约里是专指上帝用的，都适用在主耶稣基督身上。在新约里直称主耶稣是上帝的地方，不下十余次（例如：约一1、18，二○28 ；徒二○28 ；罗九5；多二13 ；来…8；彼后一1；约壹五20等）。于此可见他就是上帝。复次，主耶稣自己，他也时时刻刻自觉其神性，自知他就是上帝；所以他曾明白宣称「我与父原为一」（约一○30）。又说：「人看见了我，就是看见了父……我在父里面，父在我里面」（约一四9一10）。