伍 教會空前的使命



基督教非空洞的理學，而乃為生命的大道。基督徒不是遁入空門的修士，而乃是「基督的大使」（林后五20，英文為大使）當把「平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」（弗六15），不在坐而論道，而貴能起而奔跑。基督聖道乃是富有生命力的宗教，乃為感化人心，改良風俗，推進社會，造福國家，協和萬邦之動力；而基督教會，乃為神旨施行，神國降臨之導體。因此，吾人對于教會與社會之關系，尤其我們對于社會的責任，實應有深切的體認。

一、就教會之性質言


其一，教會非一般社團，非人為的組織，乃基督的身體；因此，凡藉人力造成的羅馬教會的教皇製度，以及普世教會的統一運動，均非真正的「上帝城」。而普世教會協進會（W. C. C.）主席之一，英國聖公會之坎特伯裡大主教，竟發表狂妄之論，說︰「天堂不是僅屬基督徒的居所，只須行為完善，雖或不信上帝者，當不致被拒于天堂之外。有些無神論者，那時我們當可與其在天堂相見。」此其不僅混淆教會社會之性質，且尤漠視天堂地獄之分際﹗其二，教會乃超乎社會。教會乃超國界，超種族；超空間，超時間；不論天上地上，何處何代，何方何族，何國何民，凡信奉基督的重生信徒，都為他的肢體，均是屬于一體。因此，我國苦干新派「基督教」學者，妄想削足適履，建立所謂「中華神學」，乃根本昧乎同感一靈，同皈一主的真理。亦未了悟基督教「放諸四海而皆準，俟之百世而不惑」的特性。其三，教會不屬社會。查教會原文（Ecelecia），乃是「召出來」的，分別為聖的，「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是上帝的子民」（彼前二9）。基督徒雖存留在世，他的地位，卻已和他「一同坐在天上」（弗二6）。他們不屬這世界，且為世界所恨（約一七14一16）。他們乃屬乎主，和在天上的父聯為一體；雖為地上的團體 ，而滿有屬天的榮光。其四，教會雖不屬世界，而卻領導社會。基督徒不遁入空門，逃避其對社會的責任。他們乃是社會的模范，人群的表率，是「世上的鹽」，「世上的光」（太五13一14）；乃為世界的防腐劑和消毒素，又為社會的向導者和推動力；「不效法世界」（羅一二2），而要為轉移風氣之人，不為被風氣轉移之人；要「在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女。……顯在這世代中，好像明光照耀」（腓二15）。

二、就教會的態度言


其一，她乃是超世而入世。主耶穌在其偉大的禱告中，說︰「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約一七18）他在升天之前又吩咐門徒要往「普天下去，傳福音給萬民聽。」（可一六15 ；太二八19）基督徒雖為世界所恨，卻不「憤世嫉俗」。他們不但要愛人如己，而且還要愛他們的仇敵，要為仇敵禱告，不與惡人作對。其次，教會乃是入世而超世。聖徒雖在世為人，卻「要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2）。要出污泥而不染，絕不同流合污，投降世界。不能重蹈別迦摩和老底嘉教會的覆轍；虛有其表，僅求屬世的灌榮；轉向世界，失去敬虔的實意，而把主關在門外。基督徒雖應愛他們的仇敵，卻不能愛上帝的仇敵，與罪惡相妥協。主耶穌說︰「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太一二32）保羅對于那些心裡剛硬不信的人，不但自己離開他們，並且「也叫門徒與他們分離」（徒一九9）。且一再警告︰「背乎所學之道的人，……要留念躲避他們」（羅一六17一18），「行淫亂的，……或拜偶像的，……不可與他相交」（林前五11）；「和不信的……不要同負一軛。義和不義有什么相交呢？光明和黑暗 有什么相通呢？……『你們務要從他們中間出來，與他們分別』」（林后六14一17）。「那迷惑人、敵基督的。……凡超過基督的教訓……不要接他到家裡」（約貳7－11）。但這絕非鬧宗派成見，我們切不可因教政例規的不同，自相紛爭；凡屬主內同道，都應彼此尊重，彼此相愛。

三、就教會的責任言


其一，對世界說︰要運用那「天上地下所有的權柄」（太二八18），和「按著那能叫萬有歸服自己的大能」（腓三21），傳揚聖道，把天父的生命、能力，運行于世，把他豐豐富富的恩典和真理（約一14一17），傳給世人，道化世界，占領世界，「等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」（腓三20）基督徒並未忘記世界，主耶穌離地升天時候所交付門徒的使命，便是要「往普天下去，傳福音給萬民聽」（可一六15 ；太二八19）。但是改造世界，絕不僅是政治經濟浮表的粉飾，所能奏效；而應以傳揚福音，拯救靈魂，消除罪惡，改造人心，為務本的要道。其二，對政治說︰政教固應分開，該撒的東西，要歸該撒；上帝的東西要歸上帝。但此僅為職分之分，並不是說政治可以脫離上帝──萬王之王，萬主之主的宰治。且政府權力，既非屬于君主，也非全在人民，而乃源于上帝。上帝設立政府的目的，並非叫人來統治人，更不是叫人來擅作威福，壓迫人民。當以免列人要擁護基甸作王之時，基甸說︰「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」（士八23）以色列人效法列邦，要求立王統治，上帝便大不喜悅，認為是他們厭棄上帝（撒上八4一9）。最近美國最高法院判決廢止公立學校的禱告，恐將蹈以色列人的覆轍。教 會人士，應起抗議。華盛頓說︰「離開了聖經與上帝，便不能治國平天下。」証諸史實，改教運進的結果，便結束了中古黑暗時代，開創了歐美新政的紀元。英國衛斯理複興運動的結果，又挽救了英國的危機，得免革命流血的災禍。而從另外一面來看，一切革命改造的運動，如果脫離了上帝，便失掉主宰，沒有中心，「扶得東來西又倒」（朱晦庵語）。現代社會，由于近代哲學之流董，謂人類有無限之完全性，強調個人絕對的自由，而根本漠視其對上帝的神聖的責任，已經發生了嚴重的危機。一方面統治階級，濫用權力，產生了空前專製的極權政治；一方面人民目無上帝，濫用自由，以致人心陷溺，道德窳敗，犯罪案件，日增無已﹗其三，對社會說︰革命改造運動，如果離開了上帝，既都發生了嚴重的病態；因此人類當根本覺悟，無論是民主運動或社會革命，都不是務本的要道。人類的罪惡一天存在，一切表面的更張，僅是揚湯止沸，不是釜底抽薪。所以人心的革命，個人的重生，才是正本清源，社會新生的起點。人類理想社會的創建，不是人類聰明智慧所能為力，而端賴上帝的恩典，及其聖靈運行感化的大能；只有從上帝重生得救的新人新民，才是社會新生的血液和要素。現代派對基督教有一個嚴重的誤會，以為基督教僅重個人靈魂的得救， 僅重天國來生的福樂，而漠視當前社會的責任和大眾的福利；因此提倡社會事業，從而根本鄙棄了福音的真理，而另傳一種所謂「社會福音」，那顯然是一種可怕的誤盡蒼生的「陷害人的異端」（彼后二1；加一6－9）﹗其次，反教之士，則以基督教的「原罪論」，乃是一種悲觀思想；而尼采更以基督教的倫理思想，乃是一種奴才哲學，斥為最不道德；杜威之流，則以基督教救恩的教義，乃為愚民政策，實系社會進化最大的障礙。這些不幸的誤解，和惡意的批評，固屬全無是處，然卻正足使我們格外儆醒，提高我們對于社會的責任感。保羅早經提醒我們，不可「打空氣」、打空拳（林前九26）。我們不可在象牙塔中，自我陶醉；在牛角尖裡，咬文嚼字；在修道院內，不問世事。我們都知道整個失喪的世界，乃是我們播種的禾田，宣道的對象；而事實上，我們卻自己焚燒從教會到世界之間的橋梁。我們當重新檢討我們當前的宣道方針，正視我們社會的責任，以期根本道化社會，掃除福音的障礙。其四，對文化說︰基督聖道，雖系聖示天啟，非同文化哲學，不能和世俗的自然宗教，混為一談；但我們卻不可因此完全漠視聖道與文化的關系，否認其文化進步的動力。今春大布道家葛培理氏（Billy Graham）在哈佛大學與該校所謂「神學」（？）教授， 開會論辯，作者恭逢其盛，深感這些現代派的所謂「神學家」，根本已離道反教，投降文化；不禁為之心痛如割，憂心如焚﹗益感教會目前領導社會文化責任之重大與迫切。世之學者，每以西方文化和基督聖道，視同一物，實為一個嚴重不幸的錯覺。自啟蒙運動以后，由于理性主義之發展，西洋學者，迷信人智，崇拜科學；鄙視聖道，認為落伍；不信聖經，斥為神話。從而以理性代替啟示，以哲學掩蔽神學，甚且以人為萬物之靈，取代上帝的地位。以是西洋文化，早已拔本塞源，成為「無根之木」、「無源之流」；故學者屈魯柏德氏（D.E.Trueblood）謂現代文明，乃似「瓶中之花」，雖覺鮮艷奪目，卻已失去命脈，不久必趨凋謝﹗此乃為人文主義文化根本之缺陷，現代文明解體的主因，亦為當前人類莫大之危機。

我們正生在這一個歷史上空前的災難時代，戰爭飢荒，充滿世界；價值觀念，根本動搖；一切規范，已遭摧毀；人心陷溺，惡貫滿盈；人淪禽獸，已失「上帝形像」原有之榮形。無論從科學、哲學、倫理、宗教方面，都可看到人類隱伏的危機，而一切政治法律經濟社會的體製，亦均不足維系人類合理的生活，挽救當前既倒之狂瀾。而人類整個毀滅的大悲劇，複可于旦夕之間，猝然爆發，降臨人間﹗──據專家警告，原子戰爭，一旦爆發，全體人類，可于半小時內，同歸于盡﹗當此存亡續絕，禍福生死之關頭，基督聖徒傳道救靈的責任，其重大迫切，實千百倍于往昔。惜乎教會學者，其保守者，則漠視其對社會的使命；其騖新趨時者，則「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1）。現在「那大罪人，就是沉淪之子，已經顯露出來。抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。」（帖后二3－4；太二四15）此誠救主再來，末世將臨之預兆。然而主訓示我們在這末世未到之前，「這天國的福音要傳遍天下」（太二四14）。這當為教會史上，自馬丁路德改教運動以后，一個極重無比的劃時代的使命。愿神光照，使我們得到新的亮光、新的啟示、新的異象；對文化、對社會、對國家 、對世界，有一個新的認識，作一個新的運動；道化文化，道化社會，道化國家，道化世界；使榮耀福音，光照普世。愿我同道，儆醒準備，重新奉獻，迎候救主，從天降臨。