我國儒家哲學，頗有一套崇高的理想；要想建立一個「止于至善」的，「書同文，行同倫」的烏托邦。他們相信，人類社會，可逐漸進步，從「據亂世」到「升平世」，從「小康」到「大同」。他們以誠意、正心、修身為起點；認為只要盡其在我，完成自我，己立立人，己達達人；便能由身修而家齊，家齊而國治，國治而天下平。所謂登高自卑，行遠自邇；這乃是一種平易可行，「極高明而道中庸」的道理。他們這種想法，乃是建立在「人性本善」之假設上面。孟子說︰「口之于味也，有同嗜焉；耳之于聲也，有同明焉；目之于色也，有同善焉。至于心，獨無所同乎。心之所同然者何也？理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故義理之悅我心，猶芻豢之悅我口。」又曰︰「人性之善，猶水之就下，人無不善，水無有不下。」又曰︰「人皆有不忍人之心；……以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可連之掌上。」孔子也說︰「政者正也，子帥以正，孰敢不正。」「子欲善而民善矣；君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」儒家這一套人生哲學，和政治哲學，兩千多年來，士大夫都奉為圭臬。他們深信人性乃天然趨善，只要存心養性，明德修身，便不難止于至善，完成治平之業，實現大同理想。殊不知人類從始祖犯罪以后；「人心唯危，? D心唯微」；「肉體之中，沒有良善」。「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅七18）誠如他們自己說︰「小人閉居為不善，無所不至；見君子而后厭然搶其不善，而著其善。」（《大學》）「此言小人陰為不善，而陽欲掩之，並非不知善之當為，與惡之當去也。但不能實用其力，以至此耳。」（《朱子》注）此實他們自承人之為善，毫無能力；而又証明孟子「義理之悅我心，猶芻蒙之悅我口」，「人性之善，猶水之就下」之說，並不符合事實。故荀子便一反孟子之說，認為人類所以需要禮教倫常，嚴刑峻法，正足以証明人性非善而實邪惡。而數千年來，中國儒家所向往的「知行合一」、「天人合德」的境界，始終成為紙上的空談，空中的樓閣；即儒家學者，亦不得不嘆為「聖人的悲劇」。是足見儒家之說，實僅一種虛驕的幻想，殊不足謀人類社會的救治。此則老子早已對孔子面加指責矣。
佛家認為宇宙萬象，不外是「情器世間」種種精神現象與物質現象交織相感的因果作用，其本性乃是一個真如法界。他們相信︰諸行無常，諸法無我，涅梁靜寂；宇宙萬象，既虛幻無常；人類生活，亦僅為宇宙幻想之一種；而我之為我，則更是一種幻覺。因此，他們認為人心乃有二門，一真一妄，真心虛靜，悉具佛性；妄心邪惡，較諸毒蛇猛獸，尤為可怕。而有情眾生，無明不滅；由于先天的孽緣，后天的障蔽，迷于妄心，不識真我，以是不離生死煩惱的痛苦。照他們的分析，三界因果，包括十二因緣︰過去二因，為「無明」與「行」；現在五果，為「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」；現在三因是為「愛」、「取」、「有」；未來二果，為「生」與「老死」。過去二因，與現在三因，共計五支，合為「集諦」；現在五果，與未來二果，共計七支；開為「苦諦」。觀因緣智，即為「道諦」。十二支滅，即為「滅諦」。「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，「名色」緣「六入」，「六入」緣「觸」，「觸」緣「受」，「受」緣「愛」；「愛」緣「取」，「取」緣「有」；「有」緣「生」，「生」緣「老死」，憂悲苦惱，是為順生死流，十二緣河滿。但「無明」滅則「行」滅，「行」滅則「識」滅，「識」滅則「? W色」滅，「名色」滅則「六入」滅；「六入」滅則「觸」滅；「觸」滅則「受」滅，「受」滅則「愛」滅，「愛」滅則「取」滅；「取」滅則「有」滅，「有」滅則「生」滅；「生」滅則「老死」憂悲苦惱滅，是為逆生死流，十二緣河傾。所以他們以為解救之道，務在明心見性，轉迷開悟，破我執，滅無明，除情欲，造淨業；成正等覺，証大涅梁。但佛家既視人生意義，僅為老死憂悲苦惱，為求「滅死」離苦，從而「滅生」「息命」；這乃是「因噎廢食」，「飲鳩止渴」，何啻一種靈魂的自殺；這與基督教「出死入生」的「永生」之道，誠有天壤之別。複次佛家把人類社會，視作情器世間各種現象交感之因果作用，而寄其希望于一種空幻的所謂「真如法界」；使一般佛徒，沉溺于一種麻醉的催眠狀態，乃自以為「成正等覺」，而不求神的國度降臨，神的旨意行在地上，如同行在天上。這種空苦哲學，實足使人類漠視其社會責任，從而趨于悲觀與厭世。一般佛徒，雖設詞巧辯，否認悲觀，大言救世。但事實勝于雄辯，証諸一般佛教國家人民精神之頹喪，社會文化之落后，即可見其流毒之深重。此則我國儒家學者韓愈，早經痛加詞辟。略謂佛教來華以后亂亡相繼，祀佛求福，乃反得禍﹗（見韓愈《諫迎佛骨表》）
道家認為人類社會的罪惡，乃是由于人之造作虛偽；故禮法刑政，仁義道德，無非表示人之「大偽」（《道德經》十八章），而社會國家治平之道，消極方面，端在「絕聖棄智」、「絕仁棄義」（同上九章）；積極方面，端在「致虛極，守靜篤，歸根複命，而守常道」（同上十六章）。他們認為人類無法自救，治平之道，非賴人力；所以主張︰「不尚賢，使民不爭；不見可欲，使民心不亂；為無為，則無不治。」（同上第三章）這樣人類社會，自能恢複真朴祥和的境界。老子的思想，就其「絕聖棄智」，反對人類自負自義的一點來說，自較庸俗的人文主義者遠為高明；可惜他們所講的「道」，既是一種玄妙而不可言說的觀念，因此他們達生複命的道理，遂流為一種委天任運的放浪主義和玩世不恭不負責任的生活態度，使人類社會失去了積極推動的力量。吾人固不否認他們歸真返朴，無為而治的哲學，有其崇高的意境；可惜這一個崇高的境界，卻僅是一種「可望而不可即」的「水底撈月」的空想。誠以人類自始祖犯罪以后，已被神逐出「樂園」，伊甸東邊，「有四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」，實已「回天乏術」，「歸真」無門，「返仆」沒由，只有循救主耶穌基督用他為我們所流的寶血所開的一條「又新又活的路」（來一○20 ；並參太二七51 ；弗二12一16），才能「歸根複命」，朝見聖父。此中至理，不僅道家未曾窺測；一切凡俗的教主，亦俱未了悟，容當于拙著《總體辯道學》（卷三）一書，再加論列。