另外一派，恰正相反，則疑懼文化；深恐聖道如與文化發生關系，會被文化消滅。他們以為欲求保持純正信仰，最好不要沾染什么文化哲學思想；要完全屬靈，為福音而福音，聖道而聖道︰這樣便不致「中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」（弗四14）。這種擇善固執，忠心聖道的態度，固屬穩妥；但是，一個基督的精兵，不能藏在戰壕裡面，苟且偷安，僅取守勢；尤不應住在象牙塔中，獨善其身。魔鬼的野心，乃要吞噬遍地世人；（彼前五8）我們主的吩咐，乃是要我們「進入狼群」（太一○16），「往普天下去」，使萬民作他的門徒（太二八l9）。我們不可故步自封，采取守勢；任何戰爭只有采取攻勢，方能獲得勝利。
基督聖道，固與文化哲學，不可混淆妥協；但卻不可投鼠忌器，完全否認，或漠視其關系。我們不怕兩者發生關系，而只怕不辨其本末與主從。我們如果漠視文化，放棄對于文化的領導權，則無異「自焚教會通至世界的橋梁」。其所發生的后果，若非使文化界人士妄自尊大，無視上帝，惑于「不可知論」，不信屬靈屬天之事；便令其飲鳩止渴，急不暇擇，趨騖異端，盲從邪道；被人用「虛空的妄言」所「擄去」（西二8）﹗
宗教對于文化，不僅有密切的關系，且複有決定性的作用，乃是一種潛在的主力。尤其基督聖道，以其教義之崇高，性質之超凡，實為歐美民族新生之動力，文化之保姆；而其推助西洋科學文化之發展，尤有其無可否認的影響，無可磨滅的史實。所以，我們不可守株待兔，自我陶醉；對于世事，不加聞問；而應根據聖道的標準，對于以往文化的成就，加以檢討，重新加以批判估價；並對世界的前途，人類的命運，加以積極的指導。惟于此又須鄭重說明者，我們並不是敵視文化，也並不是站在法官的地位，審判世人；而乃要用真理的光，「照亮一切生在世上的人」（約一9）。乃是要在真理的亮光中，對文化加以鑒定、估價，使其改造更新，得到新的生命，這乃是基督愛心之具體表現。
如用奧古斯丁的歷史觀和文化觀來說，「上帝城」可代表基督聖道；「世俗城」可代表世俗文化；兩者本質、目的和結局，乃根本不同。前者屬天界、愛上帝、遵行上帝的旨意，只求上帝的榮耀；后者屬凡界、愛世界、尊自我，只求世人的榮耀；而且受製于罪，無由自拔。所以前者必然興旺，后者必然衰微。惟是上帝既為歷史的中心，無論善惡，都要在他主宰統治之下，相反相成，互相劾力（羅八28）。上帝在人類文化歷史的過程中，始終站在主動的地位，最后終必完成其計劃，實現其旨意。而主耶穌降世，乃為世界歷史的新紀元，不僅世人藉他得蒙救恩，而且又使人類文化重新得到推動與更新的力量。我們要從這個基本的觀點，一方面分辨聖道與文化本質的不同，同時複認識二者應有的關系。