就主觀的因素言，乃為人類敬神事神的本性。上文已經論及，人類乃是照上帝的形像造的，乃有異于寓獸的屬靈的特性，相信有一種超乎人類的力量的存在。此種本性，非自偶然，非由遺傳，亦非由教育；而乃是本乎神授。故宗教非哲學，而哲學家也不能創造宗教。不幸，許多哲學家，侈談宗教，「用他的理學（哲學）和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學」，不但把世人擄去（西二8）；並且還妄想照他們的形像創造上帝，詆毀聖道，實在誤盡蒼生，世人首應儆醒提防。
人類敬神的本性，既由神授，所以宗教信仰，乃是普遍的現象。郭德佛奇氏（Quatrefage）說︰世界人類，從最著名的偉大民族到最落后的原始部落，絕對沒有完全是無神論的，而乃有兩種普遍的信仰︰一為信有一種超乎人類的力量之存在；二為相信死后還有一個永久的生命。不過這種天性表露的形態，並非完全相同，所以常人往往加以忽視；甚或習焉不察，加以否認。關于此點，計爾教授（Prof. Tiele）特加分析。其一，就崇拜的儀式言，或則隆重莊敬，或甚簡單方便，或則並無任何儀式。其二，就上帝的觀念說，或則相信一位有位格的，三位一體，自有永有，至聖至善，全知全能的獨一真神；或則信奉無數神明，例如印度教，不僅有天神、空神、地神之分，且可由人心理自由造作，多至三萬三千餘位。還有理神論（Deism）和泛神論（Pantheism），把一位真活的上帝，變成一種哲學的名詞，抽象的符號；或則根本否認其獨立的位格，視其與萬有與自我為一體。而佛教徒更不信有什么神明，而獨相信一種支配三世（今生、前生、來生）的神秘的「業力」，成為一種變相的無神主義。但吾人卻不可因其敬拜形式之不同或信仰內容之變質，從而根本否認其固有信神的本性。
但從另一方面來論，現代學者，鑒于人類既共有信神之本性，誤以為可求各教之合一。例如，惕立赫氏（Dr．Paul Tillich）認為各國異教乃有基督教的「潛在性」（Potentiality）。而一般現代派「神學家」之宣道神學（Theology of missions），則更強調聖道和異教，乃有其會通性（Continuity），從而抹煞聖道之獨一至尊性。而湯恩倍之流，更提倡萬教合流之說，以期所謂宗教之複興。我國學者，受了傳統的「道並行而不悖」思想的支配，認為對各教應當一視同仁。他們的錯誤，乃在過分重視人類宗教之相似性，而卻忽視了人類宗教本性變質和墮落的嚴重事實，徒作舍本逐末，粉飾承平，妥協會通的工夫。這正「好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上」（太七26一27），又像「把新布補在舊衣服上」（太九16）。
複次，還有許多學者，提出相反的意見，認為人類根本沒有什么敬神信神的天性；有些說若干原始部落民族，並無宗教信仰。我們要答覆這項反對的意見，便是要請他們再作更深入的考察；因為他們的異議，乃是他們考察過于皮相和疏忽的結果。（理由詳見上文第二節）還有些學者，又提出異議，以為若干國家或某種人物，不信有神，根本反對宗教；可証人類有效神的宗教天性，乃為不可靠的學說。這項異議，似覺言之成理，持之有故；但仍可分三點，加以駁斥。一則所謂「無神論」的定義，如僅謂系特指不信有位格的三一真神而言，此說自不無理由；但我們如從「拜物主義」，迷信「業力」，崇拜「偶像」、「領袖」種種心理的背景來透視，仍可看到他們對于一種超現實、超自然的力量之信賴。崇拜、向往和皈依，此乃人類固有的敬神本性之變質與墮落，而未可完全否認人類有此固有的本性。二則，誠如其言，確有不信上帝的事實，然此乃是由于教育的結果，后天的影響；例如哲學家的無神思想和各種錯誤的宗教學說，以及極權國家運用宣傳，灌輸無神主義，或用高壓政策，取締宗教；惟從最初的歷史來証明，實在找不到絕對無神論的証據。誠如郭德佛奇（Quatrefage）氏說，無神主義乃是一種反常的思想；倘使把「反常」的思想和現象? A視為一種正常的事理，實在最不合理，也是最不科學。何況此種用外力造成的現象，收效甚微，為時甚暫。歷史証明，教會愈遭逼害，乃愈形發展。更就近事而論，蘇俄教會，雖受壓製，但是他們的潛力，仍是磅礡偉大。名布道家葛培理氏（Billy Graham）游俄報告，說他在莫斯科浸信會聽道多次，發現他們所傳信息，信仰純正，毫無「現代神學」、「社會福音」的意味。一九六○年《紐約時報》（New York Times）複活節專報，說莫斯科市民，慶祝主耶穌複活節，教堂有人滿之患，而糖果衣飾店亦利市三倍。此可反映其人民對神信仰之旺盛﹗又如中國大陸教會，雖慘遭逼害，卻反有空前的興旺﹗三則，所謂無神論者，都為幼稚淺薄或外強中干之士。大哲學家培根說︰「初習哲學者，每趨無神論；深思博學之士，始能探本窮源，徹悟主宰萬有之上帝」；又曰︰「無神論乃為荒謬之談，只是使人自毀其尊嚴」，「無神思想，大都在口，不是在心；無神論者，類都口是心非，外強中干。」柏拉圖亦痛詆無神論者，乃是一些外強中乾，言不由衷之徒，因為無神論者，雖是高倡無神，但到危險臨頭之時，鮮不低首下心，承認上帝的大能。法國哲學家伏爾泰氏（Voltaire）一生譏評聖道，藐視上帝，但到了臨終之時，便發出︰「上帝拯救我，憐憫我； 耶穌基督拯教我，憐憫我﹗」慘絕人寰的悲鳴﹗即現代最強烈的無神論者和共黨首領，如馬克思氏，曾于一八三五年撰論解釋約翰福音十五章一至十四節，強調人類與基督合一之重要。史太林原曾專攻神學。克魯曉夫雖說太空裡沒有見到上帝，但他早歲卻曾熟讀新約四福音。英國文豪簫伯納（G. Bernard Shaw）雖不信神，但亦公開撰論，承認無神論正在導演人類自殺的大悲劇。加爾文（John Calvin）說︰「人類認識上帝乃是一種自然的秉賦；人類由于自然的本能，都有若干對神的認識和概念。此乃人同此心，心同此理，不容推諉的道理。基上所論，故敬畏天父，「昭事上帝」，乃是由神賦予的人類與生俱來的天性，乃為宗教主觀的因素。
再就宗教客觀的因素說，如僅有主觀因素，而無客觀的因素，仍不能產生真正完善的宗教。例如一人雖有雙目，卻被幽禁在黑暗的洞中，絲毫不見天日，不得亮光，那仍沒有視覺，只在暗中摸索，不能有清楚正確的認識。同理，人類倘僅有宗教主觀的因素，而無客觀的因素，真神特殊的啟示，則仍不能獲得真光，照明心眼，認識真神。此乃一切自然宗教的根本缺陷。現代派神學家如惕立赫（Paul Tillich）之流，自矜私智，自負不凡；「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一21－22）。便是因為拒絕真光的結果。近人批評惕立赫的神學，僅系暗室中燃起的一根火柴。暗室中人，雖驚喜若狂，趨之若騖；但惕氏之誤，乃在「敝帚自珍」，「故步自封」，不肯打開窗戶，讓「公義之日」光照他，他雖有一些暗淡的微光，而卻始終未窺「公義之日」的真光。然此乃古今中外一切相信自然宗教，崇拜人的智慧的學者，所同俱的通病；暗中摸索，不見真光，不僅惕立赫之流而已也。
語雲，「道不遠人」；聖經也告訴我們，「其實他離我們各人不遠」（徒一七27）。人類雖悖逆上帝，但神，我們的天父，卻始終不丟棄世人。世界上第一個問句，乃是上帝尋找亞當，呼召世人︰「你在那裡？」（創三9）這一個問句，真充分表明出神在尋找世人的奇妙無比的慈愛。惜乎人類為罪所蔽，畏罪遠離，終是怕見上帝，要「躲避耶和華上帝的面」（創三8）。誠如經雲︰「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」；「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗」（約一5，三19）。
「公義之日」，光芒萬丈，照耀人世；可憐世人，為罪捆綁，自囚暗室，深閉固拒，不肯打開窗戶；卻在裡面燃起火柴，沾沾自喜，時息時滅，似見非見；愚好自用，勞而無功；把上帝所賦予他們的「靈眼」，錮蔽不用；好像常在黑暗的幽洞裡的人，久不見光，雙目也漸漸失去其原有的視覺。同理，我們固有的「靈眼」，宗教主觀因素，因不蒙光照，（缺乏客觀因素，不獲神的啟示），也不能認識真神。「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林后四4）因為沒有宗教的客觀因素，其原有的主觀因素，也因之失去作用；從而拒絕啟示，不信聖經；暗中摸索，水底撈月，「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙；將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，仿佛必朽壞的人，和飛禽、走獸、昆虫的樣式」（羅一21－23）。這是古往今來一切自然宗教的哲學以及否認聖經權威，崇拜人類理性的現代派的新神學，虛妄無用，自誤誤人的根本症結。故真正的宗教，必具兩種因素，一為主觀的，乃為人類敬神事神的本性；二為客觀的，乃為上帝對人特殊的啟示；二者如鳥雙翼，缺一不可。