中國學人的思想，一方面承襲了中國儒釋道各教的窠臼；一方面深中了西洋近代思潮的流毒，所以他們的人生觀，都不足為國人遵奉的圭臬。前者，可以現在所謂「人文教」的宗師錢穆（賓四）先生和唐君毅先生為代表，可稱為中國型；后者，可以吳稚暉先生和胡適之先生為代表，可稱為西洋型。限于篇幅，茲略陳之。
其一為當年胡適之先生所捧為人生觀大論戰的「押陣大將」黨國元老吳稚暉先生，他領導所謂「科學的人生觀」，代表一種極端的唯物論；認為人生並沒有什么靈魂和精神，只是一種機械的「質力的反應」。質言之，人類和動物，並無什么本質上的差別。因此他認為必須「開除上帝的名額，放逐精神的元素」，否認靈魂的存在。其次，為前國立北京大學校長和中央研究院院長，所謂名滿中外，望重仕林，中國新文化運動的首領胡適之先生。胡氏的人生觀，乃是自然主義的、無神主義的，實和吳稚暉先生異曲而同工。他認為「宇宙萬物的運行，皆是自然的」；「好生之德的主宰」只是一種「假設」，「是不能成立的」。他認為「人不過是動物的一種，和別的動物，只有程度的差異，並無種類的區別。」他又「不信靈魂不朽之說，也不信天堂地獄之說」。「生命本身，不過是一件生物學的事實，有什么意義可說。生一個人，和生一只狗，一只貓，有什么分別﹗」質言之，胡適之先生的「人生觀」，根本不是「人生觀」乃是「獸道觀」﹗這乃無啻淪人類為禽獸﹗現在舉國上下，正在協力反對不合天道人道的無神主義和唯物主義；而對于這位鼓吹無神的、唯物的「獸道觀」的學者，竟惑于其在學術界之所謂聲望，提議要為其建造銅像，正不能不為中? 磭銩Q界嘆惜。
這可以錢穆、唐君毅二氏為代表。錢唐二氏和吳胡二氏，立說異趣；他們反對唯物思想，強調天道人道，他們也談上帝，靈魂，而且憂心世道人心，珍視宗教價值，表面看來，較諸吳胡，似勝一籌。惟是他們既標榜「人文教」，他們的境界，只限于人文，在他們心目中，自是「天道遠，人道邇」。他們雖「風聞」有上帝，卻沒有「親眼看見上帝」（伯四二5）。「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。」（羅一20一23）所以他們一方面把上帝視作平常，不必敬畏；一方面又以為上帝虛無渺茫，無從認識，因此也無從相信。于是把一位自有永有，創造天地萬物的主宰，有位格的三一真神，我們的「生命之主」，和「自然」，和「宇宙」，和「真如」，和「涅梁」，和「天」和「地」和「道」乃至和「己性」、「我心」，混為一談，等量齊觀；使真活的上帝成為一種抽象的符號、哲學的名稱。如果他們真信有上帝的話，他們的上帝乃是照他們自己的形象所構成的概念。此皆古今中外的學者所同有的偏差，因為他們的靈眼未開，未受天啟；一切未從聖靈重生的自然人，自「不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙」（林前二14）。作者對二氏敬業樂道的精神，向所敬愛，余皈主以前，創辦江南大學，且曾聘其分任教務長與院長，歷年為 其恆切祈禱，每至涕淚縱橫，雅不欲對其所見，加以深論。茲僅就其著述，恭錄數節，以見其對于人生了悟之境界。
錢穆先生論「人生之路向」說︰「中國儒家的人生，不偏向外，也不偏向內，也不偏向物，也不屹然中立。他們只說盡己之性，然后可以盡物之性，而贊天地之化育。他們有一個遠遠的向往，但同時也可以當下即是。乃是一種現前享福的人生觀。有福的人生，只要足踏實地，安穩向前。」「因此儒家不走宗教的路，也不想建立一個上帝」（力生謹按︰上帝乃自有永有的造物主，斷不容被造物來把他「建立」，如果說「建立一個上帝」，那等于說作一個四方的圓形，乃是一個矛盾的名詞），又說︰「他們只說性善，說盡己之性，如此則上帝便在自己的性分裡。」（力生謹按︰《中庸》說︰「知人不可以不知天」；又曰「天命之謂性」。可見人若不知天「上帝」，便不能盡己之性。譬如一人，若無鏡子，便不能照見其本相之丑惡與否。關于此理，余另有專書論列。）因此錢氏反對基督教，認為「由于精神之向外尋求，而安排了一位上帝，創立宗教，完成教會組織」，（力生謹按︰上帝乃造物之主，非由人「安排」；基督教乃是上帝的啟示，非由人「創立」，不是「世上的小學」；教會乃是基督的身體，不是人間的組織。）「然而上帝和宗教，也會向人翻臉，也會回過身來，阻擋人生，吞噬人生，禁止人生之向前」﹗（力生謹按︰上帝僅向罪人掩? 情A他說︰「到我這裡來的，我總不丟棄他。」「約六37」何謂「禁止人生向前」？上帝乃是人類生命福樂之源，他是我們的牧者，一生一世，必有他的恩惠慈愛隨著我們。參看詩篇二十三篇，上帝乃生命之主，何至「吞噬人生」？）錢氏又論「人生目的和自由說」︰「一切人生目的，既由人自由選擇，則目的與目的之間，更不該有高下是非之分，愛散步，便散步，愛看電影，便看電影」；甚至說︰「自殺尋死，也是人的自由」，「你看電影也好，自殺也好，全是你的自由，別人無法干涉，而且也不該干涉」。（力生按︰儒家主張「人皆有是非之心」，何以「不該有是非之分」？又謂「非禮勿視」，是則電影不可濫看；又說︰「天地之大德曰生」，可見自殺不是大德。錢氏所論，乃自反其所信的儒道，究將何以自解？）錢氏在上文中又說︰「人類分別善惡的標準，也只有根據人類所希望獲得的人生自由量之大小上出發」；「惡本是文化人生中的事，沒有好的可挑，只好挑次好的，沒有次好的，只好挑不好的。當其沒有次好的以前，不好的也算是好的。……人到了吃不飽、穿不暖……人類社會開始回複到自然人生境界線上去，到那時，人吃人也竟可能不算得是惡﹗還是一種人類自由的選擇呀﹗」 誠如錢論「惡本是文化人生中的事」，而不是倫理道 德中的事；甚至以「人吃人，不算得惡」，則不僅與「餓死事小」，「明明德止于至善」的教訓與道理，大相逕庭；而且摧毀了一切是非善惡之絕對標準，以及倫常禮義的崇高精神，而彼殺人「吃人」，殘民以逞者，也正大可援引錢氏之說，曲自辯護；而錢氏「自由選擇」之說，將成為不擇手段，為非作惡的護符﹗則錢氏對其自己所倡導的「人文教」，又將何以自圓其說呢，一言喪邦，可勿戒慎﹗
其次，唐君毅先生在其近著《哲學概論》第四部「人道論」中說︰「在舊約中，述說上帝每創造一物之后，都說上帝看來，如此是好的；人最初亦即生活于樂園之中。直到現在，傳教士仍時以人之有機體構造之靈巧，及種種萬物之足以養人，來証明上帝之存在，及其對人之恩典，與此世界原始之善。譬如說，人與生物，皆生于地球，今假定地球，如再近太陽一百裡，則人類與生物皆將熱死；再遠一百裡，則人與生物皆將冷死。……又人與生物之有機體之構造如此靈巧，其中如喪失一部，人亦即不能存在。……此豈不証明上帝造世界之原始之善。此上所論上帝之一名，如改換為自然，結論仍然可以一樣。即自然中所生出之人與生物，能與其所在之地球之氣候環境等相和諧」。他把「上帝」當作「一名」，故可「改換」為「自然」，認為「仍然一樣」。是則宇宙萬物，既無造物之主；世界人類，亦無生命之主，一切都是決然混然，「自然」的產品﹗失諸毫厘，謬以千裡；這便使他的人生哲學，發生根本偏差；把人生的本末，完全「顛倒」（語本唐氏）。他這一個「顛倒」，第一乃在天人之際，不分本末；重人道而不重天道。他不但把天道人道，等量齊觀，認為「天人之際，相對相望，相輔相成，相依並進」；而且認為「天道不足，須由知人道以? 黎揤D；人生除一切知天道之事外，仍另有其立人道之事實之本身，以補天道之所不足」，殊不知即依照孔子的教訓，天道乃為人道之本，「思知人，不可不知天」，「惟天為大，惟堯則之」。他第二個「顛倒」，乃在生死之道，「敬死者」，而不敬真神。他把生命之主，複活之主，道成肉身，永生神子，耶穌基督，列在「死者」行列；所不同者，僅在其「情在天下萬世」，「故孝子賢孫，以其誠敬，祭其祖宗，則其祖宗之鬼神之情得其寄；一鄉之人，以其誠敬，祭其鄉賢，則鄉賢之鬼神之情得其寄；一國之人，以其誠敬，祭其忠臣烈士，則忠臣烈士之鬼神之情得其寄；天下之人，以其誠敬，祭仁心悲愿及千萬世之聖賢，則聖賢之鬼神之情得其寄。而凡一家之人，一鄉之人，一國之人，天下之人，一切足以直接間接上應合于死者生前之所愿望者，亦皆足以成死者之志，而遂死者之情，足以慰其在天（力生按︰恐非「在天」﹗）之靈。是皆非徒文學上渲染及姑為之說之詞，皆為澈通幽明死生之道路之實理與實事，而為吾人之直下依吾之性，順吾之情之所知，而可深信而不疑者也。」因此，唐氏主張「敬死者」、「敬鬼神」（力生按︰他把鬼神並稱），人「當事死如事生，事亡如事存」。是人類崇拜的對象，乃為死人，不是真神。其三，他第三個「? A倒」，乃是昧于禍福之辨，並斥罪人悔改，皈依救主，乃為一種「人生觀之高級顛倒」。唐氏認為「視人之生命心靈與精神所求之無限無窮之真理美善神聖之價值，皆超越外在于人之上，以屬于天國或神或上帝，而為人之自性中所本來無有者，此乃原于人之將其自性中實本來具有之無限無窮之價值，皆全部推讓于超越而外存之天國上帝與神而生之顛倒見」。「而不知由自覺其內在之光明之源泉，直接求超化其內在之黑暗，以自開拓其光明，此即為一高級之顛倒」。這乃顯然是一種狂妄褻瀆，揚己抑神的強烈的「自我神化」（Self-deification）思想，或變相的無神主義﹗其四，他第四個「顛倒」，乃是昧于「恩」「義」之分，「聖」「罪」之別，徒尚慈悲，（不講公義）要使天堂地獄互相妥協。唐氏說︰「西方有詩人柏萊克者，嘗作詩名天堂與地獄之結婚，蓋謂此人間，即天堂與地獄結婚之所。竊謂天堂如父，地獄如母；地獄生子，還以天父為姓，以住人間。然天父若不能如佛之住地獄，而起大悲，又烏能生子？」殊不知唯獨天父上帝，才是「恩」「義」兼備，他愛世人，道成肉身，降世為人，為眾生之罪，被釘十架，受死，埋葬，降在陰間，代受地獄之苦，使一切信他的，不致滅亡，不受地獄永刑，反得永生福樂。我們本為可怒之子，死在? L犯之中，卻因信奉他的名，就有權柄作上帝的兒女，叫我們與主耶穌基督一同複活，一同坐在天上（參看約三16，一12 ；腓二6－8；弗二3－6）。唐氏認為「人如何可致自身之清淨，由邪生以成正生，由枉生以成正生，此其道無他；即去一切人生之顛倒見，顛倒相，而拔一切顛倒性之根，以使人之具無限性之心靈生命之自體，複其正位。」但如何去其顛倒，「複其正位」，唐氏並未提出有效的辦法，而卻說︰「去其一切顛倒，實難乎其難。」其言適足証明壯士不能自學其身，罪人深陷罪中，力難自拔其「顛倒性之根」；只有聖父自己道成肉身，為我們舍身，流出賣血，洗淨罪孽，才能使眾生「因信稱義」，「去其顛倒」，「複其正位」；從「可怒之子」，成為「神的兒女」。關于此義，須待專書，茲勿深論。惟有一言，不能不警告世人者，誠如唐氏所言︰「由人生之顛倒，以觀人生，實大皆為邪生而非正生，亦枉生而非直生，此亦即人生之所以可厭、可嘆、可悲、可憐之故。」「人生于世，實無往而不可自陷于顛倒；而實亦時時處處，皆生活于種種顛倒之中，……于顛倒者視為正，則此本身，實已是顛倒；而世之學者，更多不能免此﹗」「人之欲免于顛倒者，乃恆才出于此，又入于彼；前門拒虎，后門進狼。道心惟微，人心惟危；危微之幾? A一念而天旋地轉，上下易位，誠哉其難也。至于人之才智愈高者，其心思之所及者，亦愈博而愈廣，愈銳而愈堅，其人生之顛倒相，亦至繁而至跡，愈強而愈烈，」卒至以偽亂真，以是為非，以禍為福，敬鬼瀆神；重人道，薄天道；甚至以地獄與天堂合流，以地獄與天堂，可以「相代，相錯雜，而更無一念知其分別」。是乃因罪惡侵犯人生，所生之根本顛倒相。郎布羅梭嘗舉︰「無數西方天才的生活，來証明天才與瘋狂同根」，此誠古今天才，與哲學家之悲劇﹗吾人雅不欲有所論辯（以語論辯，當待專書），而實僅引其自道之言，藉資平心檢討耳。
「有一條路人以為正，至終成為死亡之路。」（箴一四12，一六25）「引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找看的人也少。」（太七13一14）人生的大道，「向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（太一一25）「禍哉﹗那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，……的人。……禍哉﹗那些自以為有智慧，自看為通達的人。」（賽五20一21）愿今之學者，如吳、胡、錢、唐諸氏謙卑痛悔，去其顛倒，認識真道；始能找到生路，認識天父。日夜禱之﹗