另一件與救主再臨同時發生的大事，乃為最后審判，當他再臨之時，他的目的，乃就是為要審判世界，好決定每一個人永遠的命運。
關于最后大審判的學說，乃始自教會最初的時候。照一般的意見，那時死人要複活，好照他們所行的受審判；為著嚴厲的警告世人，他們又強調這審判的確實性。這個學說已包含在「使徒信經」裡面︰「他要再來審判活人與死人。」那時流行的意見，認為接著最后的審判，就是世界的毀滅。一般初期教父，除了特土良（Tertullian）以外，對于最后審判的性質，甚少加以思索推究。奧古斯丁曾從聖經裡面有些經文關于審判象征性的說法，加以研究闡釋。
煩瑣哲學（或稱經院哲學）家對于這個問題曾詳加檢討。他們也相信在死人複活以后，就要立刻接著大審判，這就是人類末日的特征。此時世人都要出現，每一個人所作的事，無論善惡，都要顯露出來。主耶穌基督要作審判者，還有些人要和他在一起，可是嚴格而論，他們並非和他有同樣權柄。大審判以后，接著就立刻有大災難。
改教家大都同有這種思想，鮮有加以增刪與修正。在所有教會信條裡面，都有這同樣的思想，清楚斷言，在世界的末了，有一個審判的日子，這乃為基督教教會從改教時期直到現在公認的意見。但是有些哲學家例如康德（Kant），卻妄自推想，最高審判者要在將來糾正某種生活上一切的錯誤。又如謝林（Schelling），他說「世界的歷史乃是審判的歷史」，這乃顯然把審判僅僅視為一種內在歷史的進程，這乃否認最后的審判。還有些學者認為世界根本沒有道德的素質，所以人類歷史不會有道德的結局，因此也否認最后審判。哈德門（Van Aartmann）就把這種思想，構成他的歷史哲學。
近代新神學家，他們重視上帝的內在性，認為上帝乃在歷史的進程裡面，所以審判根本上乃為一種現在內在的進程（a present immanent process）。培克維斯（Beck-with）在他所著的《基督教神學真諦》一書說，「上帝處理世人之事，乃是一刻不停的，沒有暫時中止的時間。……所以將來的審判和現在的審判，乃無分輕重。審判乃和上帝在人生裡其他的工作一樣，乃是不斷的，永恆的。如果說審判要延期到將來，乃是誤會上帝的公義，似乎以為他停工了，沉睡了。上帝的公義，不可求諸外，而須察其內，乃在人類生活裡面，乃在意識境界」。因此他也否認最后的審判。時代主義者乃全心相信將來的審判，但是他們所講的審判，乃是多重的，照他們的說法，第一次的審判乃在救主降臨之時，第二次審判，乃在基督顯示的時候；第三次，則在世界的末了。