使徒保羅對以弗所全群的監督臨別贈言，懇切地說︰「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什么事；但知道聖靈在各城裡向我指証，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，証明上帝恩惠的福音。……聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的。我知道我去之后，必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當警醒……」（徒二○22∼31）。從上文「聖靈立你們作全群的監督」來看，我們清楚知道，當初教會的監督或牧師，乃都由聖靈按立，並非由眾人推選。以弗所書四章七至十三節，複給我們有更明確的指示︰「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說︰『他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。』（既說升上，豈不是先降在地下么？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師；為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」 主耶穌基督升到天上，聖靈降到地上，這乃表示他們彼此必要的關系。一方面，主耶穌坐在天上的寶座上面，「為教會作萬有之首」（弗一22）；一方面，聖靈從天上降世，「建立基督的身體」（弗四12）。當然這乃仍是教會之首在那裡指導建立教會的身體，使連于元首基督，全身都靠他聯絡得合式，發展起來成為主裡面的聖殿；另一方面乃是聖靈在那裡監督這建造的工作，因為我們乃是一同被建造起來，為要在聖靈裡面作上帝的居所。所以，一切使事工推進的任務，都是由主耶穌基督所指定，而由他所差遣的聖靈使其發動。準斯以觀，若有人不照聖靈的指示，憑其私意，巧立各種名目與職位。如教皇，紅衣主教，大主教和副監督，豈非僭妄，則其嚴重的后果，不僅使教會（基督的身體）發生混亂；且尤為不順從聖靈的統治。還有些人，對于那些神聖事工的職位，照其私意和心之所好而行，這也是瀆冒聖靈。
聖經裡面一再記載上帝的仆人們所作的錯誤，乃是要作為我們的教訓與訓戒；而那些忠心的仆人，則可作為我們的榜樣。以使徒行傳為例，第一章所記的，乃是一個警告，但大家不以為非。「當下，門徒從那裡回耶路撒冷去，進了城，就上了所住的一間摟房。……那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來，說︰『弟兄們，聖靈藉大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大；這話是必須應驗的。他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一分。這人用他作惡的工價買了一塊田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的眾人都知道這事，……因為詩篇上寫著，說︰「愿他的住處變為荒場，無人在內居住；」又說︰「愿別人得他的職分。」所以主耶穌在我們中間始終出入的時候，就是從約翰施浸起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌複活的見証。』于是選舉兩個人，就是那叫巴撒巴，又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞（Mathias）。眾人就禱告說︰『主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。』于是眾人為他們搖簽，搖出馬提亞來；他就和十一個門徒同列」（? {一13∼26）。但是這個所謂使徒的馬提亞，聖經從未有再提及他的名。此時主已經複活，離世升天，而聖靈還沒有降臨，擔任他的職務。十二個門徒既都由主耶穌基督所揀選，「他升上高天的時候，將各樣的恩賜賞給人，……他所賜的有使徒」（參弗四8、11）。則豈可用人的方法，用搖簽來選使徒，當不待智者而自明。在這種情況之下，最好是等聖靈降臨，不可越俎代庖，況且事實上，他們所選的人，根本無人承認，所以馬提亞其人之名，乃如埋沒無聞，沒有人再把他提起，他乃徒負虛名，名存實亡﹗約在兩年之后，上帝呼召大數人，掃羅，他乃有聖靈的印記，有顯明的憑証，証明他乃是由上帝所揀選，當他氣焰萬丈，逼迫教會，在大馬色途中，「仍然向主的門徒口吐威嚇凶殺的話，去見大祭司，求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都準他捆綁帶到耶路撒冷……將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說︰『掃羅﹗掃羅﹗你為什么逼迫我？』他說︰『主啊，你是誰？』主說︰『我就是你所逼迫的耶穌。起來﹗進城去，你所當作的事，必有人告訴你」……掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見……，有人拉他的手，領他進了大馬色；三日不能看見，也不吃也不喝。當下，在大馬色 有一個門徒，名叫亞拿尼亞；主在異象中對他說……往直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人，名叫掃羅；他正禱告，又看見了一個人名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。……你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。……亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說︰『兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。』掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見，于是起來受了浸；吃過飯就健壯了。掃羅……在各會堂裡宣傳耶穌，說他是上帝的兒子。……但掃羅越發有能力，駁倒住在大馬色的猶太人，証明耶穌是基督」（參徒九1∼22）。保羅清楚明白主對他的呼召，所以他堅信不疑的說︰「作使徒的保羅（不是由于人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡複活的父上帝）」（加一1）。
使徒職位現在已不複有，他們乃與主同行，親眼看見主從死裡複活，這種目睹的經驗現在已無可能。但是牧師、長老、主教、或教師的職分卻仍是存在。而且照上帝的計劃，這個職位，正如當初一樣，要由聖靈揀選，派人接充。我們也深信藉著禱告的期待，順從他的旨意，也如當初一樣，他會揀選牧師，看顧他所指定的羊群。
在啟示錄第二章說︰「你要寫信給以弗所教會的使者，說︰『那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的；說︰我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。……』」（啟二1∼4）這種愛，主乃要藉著聖靈有聖父聖子住在裡面為條件。主耶穌說︰「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約一四23）如果沒有這種愛，則燈台就要「從原處挪去」，因此發出嚴重的警告說︰「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」（啟二5∼7）。如果沒有聖靈，則燈台就不能發光，教會就名存實亡，失去其見証的地位。
那些死的教會，雖于形式上還是存在，而且莊嚴偉大，華麗堂皇，然而「那有上帝的七靈和七星的，說︰我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」（參啟三1）要使教會不發生這種雖生猶死的危險，唯有「隨從聖靈……體貼聖靈」（參羅八5）；「不要叫聖靈擔憂」（弗四31）。在教會裡，必須要聽主的聲音，而唯獨聖靈有傳揚這聲音的特權。在國家教會的製度之下，唯有君主或國務總理有委派主教的特權，他們是否聽聖靈的聲音呢？一個大主教或主教由他們私意委派牧師，牧養羊群，是否確實受到聖靈的感動呢？我們雖不在這種國家教會製度之下，但是我們所用的方法，卻往往漠視或抑製聖靈的聲音，則也是犯了同病。
倘使漠視或者沒有耐心，不肯恆久等候，俾能明白主的旨意，則多數人的意見，也和少數一樣，都不可靠。即使有千千萬萬的手舉起來，假如「那右手拿著七星」的（啟二1）不舉起他的手來，那就毫無作用。如果沒有聖靈發出基督的聲音來，則縱使「大聲疾呼」（viva voce），也是無濟于事。或者有人以為，此乃陳義過高，事實上乃難做到。我們也深知此乃一種崇高的境界，並非庸俗之見，確非一朝一夕可以達成；但是上帝沒有難成之事，這絕非不可能的空想。世上萬事，斷難幸成，任何偉大的成就，都為無數心血的結晶，但並無難成之事，況且愈是辛苦勞力，結果乃愈為有益。所以聖經激勵我們「務要……常常多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的」（林前一五58）。
然而這種勞苦不是藉血氣，乃須仰賴聖靈。聖靈乃是上帝的生氣，乃是在他的教會裡面。許多教會把聖靈關在外面，不受他的統治，這種「教會」，則「那有上帝的七靈和七星的」，要說︰「我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的﹗」所以，聖靈的事工乃和教會的生死，有重大的關系；如果離開了他，則將一無所成，教會也名存實亡。有些人信賴信條；有些人注重儀式；有些人重視純正的神學思想；還有些人則講求教會的行政與崇拜聚會，但是凡此種種，都非教會的命脈，倘使聖靈離開了教會，則教會將成為沒有生命的尸體。當聖靈離開了教會，教會在形式上雖還是存在，乃等于一盞沒有油的燈。大家雖仍繼續祈禱讀經，照常在教會聚會，而且還相當興奮，但僅「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（參提后三5）。