（a) 使人謙卑──天命論乃說明上帝無可測度的旨意與計劃及其最高的主權，可使人謙卑。（b）使人起信──天命論乃闡明上帝如何運用他無上的智慧，命定世人的出生、死亡、環境，甚至各樣最微小的事，都無微不至的加以審度，使萬事互相效力，使信他的人，都能蒙恩得福，並使天國得勝。
（c）使人悔改──天命論使敵擋上帝的罪人，醒悟上帝對于他們的罪早已知道，且已定了一個計劃，如果心地剛硬，不肯悔改，則不能逃罪，要得「罪的工價乃是死；惟有上帝的恩典，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅六23）(d)使人得救──因此，上帝使罪人要領受上帝預備的救恩，凡命定得救的，便能出死入生，不至滅亡，反得永生。
天命論乃是聖經裡一種非常高深的道理，不但需要學有深造，還要有深切體驗；絕非淺嘗即止，一知半解的人所能領悟。一個初學的人，不能體味天命論的價值，亦複不能窺見其中的真諦。教會在遭受苦難、讒謗、迫害的時候，卻在上帝的天命裡得到安慰，並藉此建立基礎。誠如特土良（Tertullian）說︰「殉道者之血，成為教會的種子。」我們只有在天命論的基礎上，我們才能相信「萬事都互相效力」（羅八28），才能祈禱，「愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）
甚至阿敏念派的查理衛斯理（Char1es Wes1ey）也能這樣寫︰「我要成為聖潔，這乃是上帝的旨意，既是這樣，誰能抵擋他的旨意呢？靠著上帝的恩典，他在我身上的旨意，必定成就。」這些話，乃有違他們的教義，這竟出諸他們首領之口，益可証明天命論的真理；他們本來反對加爾文主義，卻在無意中表示贊同。益見天命論乃是「人同此心，心同此理」，口雖反對，心卻贊同，真理自在人心。世人對于天命論，其最初的反應，便是以為此說將消除世人努力的動機（見上文）；殊不知乃正適得其反，天命論乃是激勵世人努力最大的唯一的動因與感力。職是之故，加爾文主義者乃是不屈不撓，熱烈鼓吹提倡民權最力之人。著者在未皈主之前，專治法政，從事實際政治，並講學著書，即已推崇加爾文實為民主政治的先驅與功臣。凡是能夠無保留也順從上帝主權的人，乃最有大無畏精神之人。倡導近代宗教複興運動的乃是加爾文主義的華德斐氏（Whitefield），而非阿敏念派的衡斯理。司布真（Spurgeon）傳福音的果效，乃和芬尼（Finney）同樣偉大。
加爾文主義對于荷蘭、蘇格蘭、英格蘭，以及美國民主自由的發展，乃有非常重大的影響。雷恩克氏（Ranke）甚至說︰「追根窮源而講，建立美國的，事實上可說乃是加爾文。」莫仕萊氏（Moz1ey）說︰「荷蘭、英國、美國的政治自由，應更多歸功于加爾文主義者。」加爾文主義為自由的艱苦奮斗，實在經過非常漫長的時期，無論在荷蘭或在蘇格蘭，在英國，在美國，加爾文主義，實系為自由奮目的神學或宗教。這些歷史的事實，益可証那些反對天命論的人，以為天命論足以妨害自由，消除世人努力的動機，乃為不符事理的主觀的偏見。事實上，那些反對天命論的，在講道的時候，雖是滿口阿敏念主義；在禱告的時候，卻是加爾文主義。易言之，他們乃是「口是心非」，言不由衷；口雖贊同阿敏念主義，心乃傾向加爾文主義。