公義有兩方面的意義︰一為內在道德的優越（justitia interna）；一為外表行為的正直。希伯來文，此字乃有各種意義，在物質上，乃指一直；在道德上，乃指正當；亦指公義，合于公正或律法的要求。在希臘文，從物質的意義說，乃指相等；從道德的意義說，乃指正當或應當，合于公正與正直的要求。在拉丁文，則justus與justitia乃可通用，乃指正當應當之意。
當我們以上帝為我們德性之本的時候，便以他為聖潔；若我們從他處理世人的觀點來說，我們便以他是公義的，他是一個公義的主宰；他一切的律法，無不聖潔、公正、和良善。他處事沒有偏私，審判力求公正；他從不處罰無辜，也不放縱罪人。經雲︰「將義人與惡人同殺，……一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義么？」（創一八25）「上帝是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的上帝。」（詩七11）「他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。」（詩九六13）「在他的四圍；公義和公平，是他寶座的根基。」（詩九七2）現在的世界，雖似惡貫滿盈，公義泯滅，惡人昌隆，義人受苦；但是在想不到的時候，在想不到的地方，公義的上帝，必然報應，要「按公義審判天下」（徒一七31），就可知道，他所作的，無不公義。
有些人說，公義的基本意義，乃為嚴格恪遵律法，但上帝沒有律法可以命他遵守，所以我們不能對他講公義。殊不知在上帝本性裡面，就有律法，而且乃是律法最高的標準，乃是萬法之法。律法可從絕對的與相對的兩方面看︰前者乃是上帝公正神聖的本性，上帝本身乃是絕對公義的；后者乃是不容絲毫違犯他的聖潔，要從各方面顯示他是聖者。上文所提的希伯來文公義一詞，tsaddi， tsedhek二字與希臘文dikaios，dikaiosune二字乃都含有合于標準的意思。聖經裡面一再講上帝的公義，例如︰「耶和華以色列的上帝阿，因你是公義的，……看哪﹗我們在你面前有罪惡，因此無人在你面前站立得住。」（拉九15）「你見他（亞伯蘭）在你面前心裡誠實，就與他立約，應許把迦南人、……之地，賜給他的后裔，且應驗了你的話，因為你是公義的。」（尼九8）「耶和華阿，你是公義的，你的判語也是正直的」、「耶和華在他一切所行的，無不公義；……」（詩一一九137，一四五17）「耶和華是公義的﹗他這樣待我，是因我違背他的命令。」（哀一18）「耶和華我們的上帝在他所行的事上，都是公義；我們並沒有聽從他的話。」（但九14）主耶穌在禱告中說︰「公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你。」（約一七25）「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以后，有公義的冠冕為我存留，就是接著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提后四7－8）「你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。」（約壹二29，並參三17）「我聽見掌管眾水的天使說︰『昔在、今在的聖者阿，你這樣判斷是公義的』」（啟一六5）。
公義可分兩種來說，一為正直的公義（rectoral justice），一為分配的公義（distributive justice），而后者又可分為(a)報償的公義（remunerative justice）與(b)報應的公義（retributive justice），茲分論之。
正直的公義，顧名思義，乃是上帝統治世人，對善惡的賞罰所彰顯的正直與公正。因此上帝為表彰他的公義，便在世上建立道德政府，對人類製訂律法，應許獎賞守法行義者；懲罰悖逆作惡者。在舊約裡面，我們清楚看到上帝乃是以色列人的立法者。如曰︰「耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王，他必拯救我們。」（賽三三22）而且他的律法是公義的，如曰︰「那一大國有這樣公義的律例典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？」（申四8）又謂︰「耶和華作王，……王有能力，喜愛公平，堅立公正，在雅各中施行公平和公義。」（詩九九1、4）
與「正直的公義」密切有關的，乃為「分配的公義」。此乃特指上帝在執行律法的時候，所作的賞罰而言。如曰︰「你們要論義人說，他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了，他必遭災難，因為要照自己手所行的受報應。」（賽四10一11）「你竟任著你剛硬不侮改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。」（羅二5一6）「你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子。」（彼前一17）分配的公義，又可分兩種，其一為「報償的公義」，乃是對世人和天使的報償。「你要知道耶和華你的上帝，他是上帝，是信實的上帝；向愛他、守他誠命的人守約施慈愛，直到千代；……你們果然聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你上帝就必照他向你列祖所起的誓，守約施慈愛。他必愛你，賜福與你，使你人數增多，也必在他向你列祖起誓應許給你的地上，賜福與你身所生的，地所產的，並你的五谷、新酒，和油，以及牛犢、羊羔。你必蒙福勝過萬民，……」（申七9、12一14）「耶和華以色列的上帝阿，天上地下沒有神可比你的﹗你向那盡心行在你面前的仆人守約施慈愛；向你仆人我父大衛所應許的話，現在應驗了。你親口應許，親手成就，正? p今日一樣。」（代下六14一15）「因此，人必說︰『義人誠然有善報，在地上果有施行判斷的上帝。』」（詩五八11）「你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。」（彌七20）主耶穌說︰「主人說︰『好，你這又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』」「于是王要向那右邊的說︰『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。』」（太二五21、34）「凡恆心行善，尋求榮耀。尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」（羅二7）；「摩西因著信，……他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」（來一一24一26）這並非因為世人有什么配得或可夸之處，而乃由于上帝照他恩約的關系；我們「所作的本是我們應分作的」（路一七10），不應得什么賞賜。其二乃為「報應的公義」，乃是對行惡的懲罰，乃是上帝憤怒的表示。在充滿罪惡，惡貫滿盈的世界，這當占重要的地位。但整部聖經裡面，賞善的事，卻多遇罰惡的事，這也是上帝慈愛的表現，他的恩典比我們的罪惡更大；他沒有照我們的罪孽報應我們，「乃愿人人都悔改」。但雖然如此，上帝為彰 顯他的公義，聖經裡面，仍有許多地方，記載懲罰作惡者的記錄。那些「存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背后說人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的」，「上帝判定行這樣事的人是當死的。」（羅一28一32）「他必照各人的行為報應各人，……惟有結黨，不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，后是希利尼人。」（羅二6－9）「經上記著︰『主說，伸冤在我，我必報應。』」（羅一二19）「上帝既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人；……那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。」（帖后一6）其他經文，還有很多，不克俱引。有些人以為上帝懲罰罪人，僅為改造他們，旨在警戒他人，不要犯罪。但這種說法，實非確當，難于成立。上帝懲罰罪惡，其首要目的，乃在維護他的公義；至于改造罪人，警戒他人，使其不要為非作惡，僅為從屬的目的。
使徒保羅在羅馬書裡把公義認為是上帝神聖的屬性，這乃是羅馬書的中心教義。上帝是公正的、正直的；「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」，因此都被定罪。沒有人可憑他的品性與行為稱義，以為無罪。世人既然有罪，所以不能滿足上帝公義的要求。但是感謝上帝的大恩大愛，他差遣他的兒子，降世為人，拯救罪人，「他本來有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝平等的地位（新譯本），反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式」（腓二6∼7），「也照樣親自成了血肉之體」（來二14），得了我們的人性。「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷」（賽五三5）；「義的代替不義的」，「被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪1（彼前三18，二24）；流出他的寶血，「洗淨我們一切的罪」（約壹一7）。世人既無能為力，不能遵行律法；而且縱想為善行義，但是在至聖至善的公義的上帝面前，我們「所有的義都像污穢的衣服。」（賽六四6）所以上帝的救法，不是「立功之法」，乃是用「信主之法」（羅三27），可以「因信稱義」，使他的義，藉著我們的信，成為我們的義。因為我們的救主，為我們完成了救贖的恩功，把他永遠的義，歸給我們，使我們可以滿足一切律法的要求。凡是正切悔改，丟棄他們一切的自義，信受主耶穌基督的義，披上 他的義袍，就可蒙恩得救，在至聖的上帝面前稱義。這乃是使徒保羅的神學，它所傳的福音。其中心思想乃在，上帝是公義的，世人都犯了罪。
上帝「懲罰的公義」 （vindicatory justice）的學說，無論在真理上，在人類道德的本性上，以及信徒宗教的經驗上，尤其在聖經的教訓和教義上，都是明確可証，應當篤信不疑，無待爭辯，實為神學上關鍵性的要點。