二者都使我們看到客觀的真實。太陽的反照，乃代表太陽的真實；同理，我們也可藉靈魂的表明，知道上帝。如加懷疑，乃是不合理的，而且乃是不可能的。
上文曾論及每一人的本性乃是上帝存在的明証，這個明証乃是不能磨減的，且能令最頑強不信者起信。上帝不但有存在的明証，還有壓製不住的明証，上帝乃超乎塵世的；它乃是有智慧的，有自由意旨的，道德的；他能辨別；他有權命令；他能刑罰又能拯救。
疑者曰︰上帝的存在既有如此的明証，則又何必再為此事爭辯呢？答曰︰我們所以要爭辯，概有三個理由。第一，此雖為自明之理，但仍時有人否認。第二，人類在現有的道德情況之下，常有強烈的試探，要否認聖潔公義的上帝之存在。第三，常有人想竭力顛倒並反駁上帝存在與本性的見証，因此我們不能不起而爭辯。
我們現在的境界，乃與各方面有關系︰第一乃與物質，及其特性，法則與力量；第二乃是與植物；第三乃是與動物；第四乃是與心靈，使生命有更高的境界。但雖是奇妙地互相聯合，卻又彼此不同，不相混淆。從我們的經驗知道，僅是物質和它的力量決不會有植物的生命；植物的生命也不會變成動物的生命；動物的生命也不會發展成為理智的與屬靈的生命。經雲︰「各從其類」（創一21）；他們之間乃有一道不可逾越的鴻溝。這乃是不能磨滅、不能否認的事實，深印人心，已成共信；亦為從普世人類經驗中所得的結論，已為人同此心，心同此理，無可否認。雖有若干科學家否認此理，但他們的否認，乃違反許多先天的必然的真理，以及信仰的法則，人類的本性，其結果將使人類知識失其根基，無所適從。這種否認乃是很危險的。上文曾加論及，物質不能產生心靈，心靈不是自有的，也非永存的。即在外邦國家也信此理。我們的心靈乃是從萬靈之父（Father of Spirits）上帝而來。
這兩個法則，乃適于每一生物；惟人則不然，因為人乃有靈魂。人類的愿望，不是這世界所能完全供應；人類乃有更高的屬靈的生命。第一，人的靈魂乃有智能，能夠無限製的發展。語雲︰「生也有涯，知也無涯」，一生求知，終難滿足。第二，除了求知以外，還有靈魂的需要，這個世界不能使他滿心喜樂。第三，靈魂乃有一種此生不能使其完全滿足的愿望；他乃需要一種高于他自己，無限而永恆的交契。第四，人類因其軟弱、不足，且有依附之感，他不能達成其愿望，因此必有一個崇拜、敬愛、信靠的對象，以滿足其需要；而且在他監護之下，能在充滿惡勢力的世界，得到保障與平安，且能使其了悟人生的奧秘，得到將來的福樂。正如動物的飢餓得到飽足；我們靈命的飢餓也可因神而得到滿足。
上帝與世人乃是不可須臾或離的，正如飢渴必需飲食，人類乃渴慕上帝，此乃人類自然的、普遍的、必有的熱望。所以人類必知有神，必信有神的存在。
人類道德的本性既有此種感受，則令我們不能不承認有一位超乎世界的位格的上帝的存在，我們要依靠他，要對他負責，這乃是我們不能不信有上帝存在之事實基礎。康德與漢密爾頓爵士（Sir William Hami1ion）雖然否認上帝存在論証的確實性，卻承認人類道德的本性，使我們必信有神，神乃是有位格的。
有些人反對人類道德的本性，或則以為是教育的影響，或則甚且以為是迷信。于此我們應加駁斥。第一，道德的真理乃有其自明之光；正如直覺的理性一樣，「人皆有是非之心」（《孟子》），乃是無可否認的。而道德的審判乃有更大的確實性，無人相信邪惡是德性。第二，一切放諸四海而皆準的事，不能視為文化教育特殊的作為。世人都是道德的動物，人人都有道德的責任，無人可以逃避。使徒保羅說，甚至罪人也知道有上帝的審判，犯罪的人是當死的（參羅一32）。這種畏罪之感，便含公義上帝的意思。
我們處身于天地之間，乃為這偉大的宇宙之一員。在我們的本性上不能不問︰這個偉大的宇宙是從哪裡來的，是誰造的，是誰在那裡支持的？他有何目的？我們是什么，是從何來？我們要到何處去？這些問題必求解答。不信者說是機會湊成的，不能解決問題。若說是必然的，也沒有解決問題。因此唯一的答案，乃為有神論（Theism）。宇宙間乃有一位自有永有的上帝，一位全智的道德完善的靈。聖經說︰「起初上帝創造天地。」（創一1）這才可以說明偉大、繁殊、井然有序的宇宙及其無數動植物的由來。又可說明人類的本性，及其所愛，所信，所敬拜，所依靠，所應對他負責的對象。聖經給我們啟示，萬人敬拜的上帝，他不但存在，而且乃有豐盛的恩典，乃是至聖至善的。