宇宙論的成立，乃是建立在「因」「果」二義之上。「果」的正解，乃是一件被產生的事，並非從其本身而來。倘使確知其原因，能夠知道其產生果效的前提，便能獲得必然的結論；從而可以推想宇宙的存在，必有其產生宇宙適當的原因。倘能証明宇宙乃是一種結果，則便可知宇宙不是原因，不是自有的，不是永恆的。
大家都知道，自從懷疑論者休謨（David Hume）提出他的學說以后，許多哲學家，受了他的迷惑。休氏以為因果觀念，乃由主觀產生；世人以為有因果的必然性，其實乃因人的反複經驗所產生。所謂本體，乃是由于吾人的聯想作用；因一個印象，由此想及其他印象，其結果既鞏固，遂用主觀投射于客觀，從而聯想有所謂本體。休謨反對歷來的形而上學，他以為想從超經驗的對象，加以論証，實乃逾越悟性的范圍，乃是一種幻想而已。他認為人的感覺，看到一連串的事象，后者隨從前者。一切過去的許多有規律的事象，我們名之曰「因」；一切以后有規律的跟隨的事象，我們名之曰「果」。他又說，如果以為以往的事象，必然決定以后的結果，乃完全是一種武斷。「因」乃是不變的往事，「果」乃是它以后所生的影響。
約翰密勒（ John Stuart Mill）以及在他以前的愛丁堡的勃朗博士（Dr. Brown）修正休謨對于「因」的說法。密勒說︰「我們應當相信，不僅以往的事象，必定發生其后果，而且如果現存的事象繼續存在的話，仍必照樣的因果相尋，所以我們必定要用『因』字。」勃朗說︰「『因』的圓滿定義，照哲學的觀點說，乃為一切變易之前的事；並且在同樣情況之下，以后也必產生同樣的變易。」這個定義，乃和休謨哲學的基本原理完全相異；休謨及其同道，以為我們一切知識，乃是建立在經驗上面。經驗乃為關于過去的事，不能保証其將來。但我們的信念，僅僅建立在以往經驗之上，乃是不夠的，在經驗之外，還有別的因素。除非用以往事象的本質，加上其他因素，來求索其以后的結果，我們不能根據經驗來建立我們的信念，以為「將來」乃和「過去」是一樣的。
關于這個問題的學說，一般而論，可分以下各點︰（1）一個原因，乃有其必然的存在，這不是僅僅事物彼此關系的一個空洞的名詞，而乃有其本質與實體。因為苟非存在的實體，一個空洞的名詞，是不能有何作用的，此乃顯然自明之理。倘使以一個沒有真實的存在，作為原因，則乃等于說，虛幻空無（nothing）可以產生某物某事（something），此乃自相矛盾，寧有是理。（2）一個原因不僅須實有其事，且必有能力與果效。其本質必有產生果效的道理，可用來加以說明。（3）而且此項果效必定是合理的，必有產生果效充分明確的理由。尤有進者，此種關于原因的觀念，乃是正確的。一則在我們的意識上，我們就是原因；我們能夠產生后果。上述的三點，乃都會在我們的意識之內，那便是原因。我們乃有真正的存在，乃有能力，且有適當的能力，可以產生結果。二則，我們還可引起世人普遍的意識，常人在他們日常的用語上，常用原因一詞，而且認為每一結果都有其有效的前因。一年四季，前后相繼；往年如此，來年亦然；但卻無人說冬季是夏季的原因。四季流轉，乃有一定的程序，過去並然有序，將來也必井然有序；但無人認為單單前因，可以構成因果關系。三則，此種因果關系，乃為人類普遍的信仰，就是有果必有其因。但是若無力量 在其中運行，則不會發生什么變化，也不會發生何事；否則就要無中生有。
關于這個問題，自從亞理斯多德以來，尤其自從懷疑主義者休謨以后，乃為形上學上大家爭論不已的問題。麥考虛氐（Dr. McCosh）對于奠定知識基礎的主要信仰的權威，竭力維護，實對真理的原因（cause oftruth），作了很大的貢獻。
原因並非僅為一種不變的前因，而乃在其產生結果的力量。普遍的信仰，都認為每一結果必有其因；但是這種人同此心，心同此理的普遍的信仰，其根據究竟何在呢？上文曾經提及，休謨以為乃是人的經驗。照我們觀察所及，每一結果，必定有其原因，因此照此道理推想，休謨以為在我們觀察以外的事，也會發生同樣的結果。但這種想法，未免武斷。我們沒有權柄來決定宇宙的法則。康德說，因果法只是存在我們心裡；但人類沒有把握來規定在我們以外宇宙間的關系。
思辯派的哲學家否認直覺的真理，否認人所共信，而且不信世人所必信的、最初的、自明的道理，則其結果不但將使各人失去其自我的身分，也無外在世界真正的存在，而且沒有是非善惡明確的分際。但事實上，普世人類必定要信這些真理。此乃理所必然，若加否認，乃是強迫的，只是暫時的。（例如現在鐵幕裡共黨極權統治下的情況，結果乃使民怨沸騰，如火山爆發。又如暴秦的苛政，自促其滅亡，成為中國歷史上最短的朝代。）語雲，物極必反，當人心被迫反常以后，終必恢複其常態。因果律被否定以后，但人的本性，仍必承認。世人縱或以為宇宙是永恆的，是沒有原因的，是從無而生的；但此乃出諸幻想，終難令人置信。
基上所論，宇宙的存在，苟非從無中而自有，必信宇宙必有其原因。照有神論的道理來講，宇宙的存在，必先有其因，決非自有的，決非永恆的；因此我們必須承認，宇宙的存在，乃有一個偉大的「初因」 （ first cause），請申論之。
第二，便是歷史的論証。照此論証，他們認為從歷史的考據，人類的存在，僅有幾千年的歷史；若說人類在永世裡已經存在，乃為無稽之談，沒有可靠的史証。達爾文的生殖細胞說（germ－cell），必然以為有一個自行存在的原因，從此便發展成人，成為整個人類，以及整個宇宙。其說之妄，達氏本人到了晚年也自己懺侮，恨不得焚毀其書。于此，吾人要問，宇宙乃從無而生乎？乃自行存有乎？抑或有一位超乎宇宙的神？須作賢明的抉擇。
第三，乃為地質學的論証。綜合各家地質學者的考証，溉有三種意見︰（1）在地上現存的動植物的屬類，在世界歷史上，僅有較短的時期。（2）無論從經驗或科學，從事實或理論，都不能贊同生物自然發生說（spontaneous generation）。易言之，沒有確証，可承認任何活的有機的動植物，乃是從物質的原因產生的；必然是直接創造，或從已經存在的有生命的有機物而來。（3）屬類與物種，乃是永恆的，乃為「各從其類」（創一21），不能從這一類產生另一類。質言之，魚不能變鳥；鳥亦不能變成四足的獸類。雖然近代學者對這些事實，發生疑問，但仍為多數科學家所承認，而且有許多贊同他們的明証。倘使這些原理能夠成立，則現存的動植物不是從漸漸進化而來，必有造他們的造物主。
休謨又大膽的說，照上面的道理，沒有一樣客體，不經過經驗的考查，沒有一樣實體，沒有其原因，任何東西便能產生任何東西。無論是創造、消毀、行動、理智、意旨，均可從其他客體而生。倘使把上述的兩種原理，加以比較，各種客體的會合，可以決定其因果關系，沒有兩個客體彼此相反。如果客體不彼此相反，便不能阻擋他們彼此會合，這便構成因果關系。
休謨的道理，實乃不知所雲，乃是攻擊他自己。一則，從感想而論，他乃承認意識的可靠性，則他怎能反對直覺。理知與良知。其二，如果我們沒有從感想而來的知識，則我們無法相信任何實體的存在；因此將無從相信靈魂與上帝。其三，同理，我們也不能相信能力或實效，也不能相信蒸汽的力量和發動蒸汽機的機師的分別。其四，同理，我們勢承認「沒有」可以產生「事物」。其五，休氏的理論，乃都自相矛盾。例如，如上所雲，他既不信能力與實效，但他又說一物可以產生他物，乃不能自圓其說。
準此而論，任何學說，如果自相矛盾，如果違反上帝刻在我們心上的信仰的法則，乃是謬誤的。所以，如果照我們的本性所不能不信的真理，我們必須持守不移，不可受任何詭辯的誘惑。倘使照直覺的和必然的真理，有果必有其因，則這個世界的存在，必有其適當的原因；所以必非自己存在。一切關于這方面的論証，証明這個世界絕非自有的，乃是宇宙論的本旨。
除此以外，還有一種異議，並非對宇宙論的前提，乃是反對它的結論。他們說虛空（nonentity）不能成為確有實體的原因，因此在永世以前必已有物存在。此派又說永遠無窮的結果乃是不可能有的事；因此必有一永恆自有的「實有」（Being）。凡此乃為宇宙論所証明的。但是這並不証明那位必有的「實有」，乃是超世的，更沒有証明其為有位格的上帝。
宇宙論並不証明有神論者關于上帝的真理，而僅僅說明有一位永遠的必有的「實有」。這項論証僅在說明因果關系的原理，每一樣依存物必有其存在的原因而已。