意識和自我意識，卻又有很大的分別，不可混為一物，務須詳加明辨。在意識裡面，客體乃為主體以外的另一實體；在自我意識裡面，則客體與主體成為同一實體。當我覺得一棵樹，客體乃在我心外，成為一個不同的實體；但倘我想我自己，則「客體」與「我心」成為同一個實體。（本人歸主以前，參禪靜坐，以為「我即是佛」，被人尊為「羅漢轉世」。我國士大夫也有「天人合一」之想。）在「意識」裡二元乃為二物；在「自我意識」裡，二元便成為一物。
動物僅有意識，而沒有自我意識。它有冷熱的感覺。它雖有苦樂之感，但僅是從外面來的感受；卻不知經驗這些感觸的主體和位格。動物與人不同，不能有位格之感，所以沒有自我意識。克利斯理（Christlieb）說︰「為什么猩猩和人一樣有咽喉，卻是不能講話歌唱，這乃因為動物不能從它感受到的構成一種「客體的概念」 （ Objective Notion），所以它們不能產生語文；它們對于自我的位格和瞬息的感覺不能加以分辨。它們雖有喉舌的器官，卻無表情發音的能力。而人與動物則不同，甚至聾啞的人，雖沒有講與聽的器官，卻仍具備此內在的能力，故能自己構成一種「語文」，表達他們的思想與意見。
人有意識與下意識。但他仍有下級的種子，有一種獸性，不能感覺他自己和自我的關系。一則，「人之所以異乎禽獸者幾希」，他也和動物一樣，有從肉體欲望來的盲目的動作，這乃與動物所差無幾的感覺，唯有檢查反省，始有改變為自我意識之可能。其二，他能自動的不停的思想感覺，構成一種意識，但不是自我意識。人能思想，但往往胡思亂想；他能感覺，但並不細察他的感覺，因為他不反省，無自覺，所以他的感覺，往往是「無意識的」。但由于聖靈大能的感動，使他覺悟，他的意識就轉變為自我意識。確認有罪，乃起一種自我的意識，自覺有罪，「是個罪魁」（參提前一15），他至此才切實感悟，他以往所感、所想。所作。上帝的靈，使罪人能認識自己，從僅僅意識的境界，進而有自我的意識。
自我意識的境界，乃比意識為高。此乃為意識最高和最完善的形態，乃可表明「最高存有」的特性。因為上帝和世人不同，他的意識和自我意識是不分的。第一，上帝沒有軀體，不能分割，不受外界事物和環境的支配。第二，上帝不像世人，沒有盲目的、不加思索的心理的沖動；他不像人那樣會從僅僅意識的境界進入自我意識；他乃是永遠有自我的意識，知道他自己。他認識他所創造的物質的世界。但是他這種認識不是從感官的媒介而來；不像人與動物，僅有一些不完全的知識。他對宇宙的意識乃是與他不變永恆的自我意識時時聯在一起的。在上帝，意識和自我意識乃是不能分開的，此乃不同于世人。人有意識，但無自我意識。上帝則不然。人會從意識的境界進到自我意識；再從自我意識回到意識，上帝則不然。所以上帝的自我意識乃比人和天使有更高更完善的程度。
自我意識乃比意識更為不可明狀，乃為自古以來哲學家窮其心力想探究的問題。泛神論者認為心物二元，乃使問題，不能明白；只有一元論方能解答。因為一切的意識事實上乃都是自我意識；一切的實體，都是一個實體。明乎此，則認識問題，便迎刃而解。其實泛神論者，只是把這個問題令人格外迷罔。因為實體相同論不能令人明白。在實體上一塊石頭和另一塊石頭相同，但這不能証明這塊石頭能知道另一塊石頭。因此，他們沒有理由說，除非心與物成為一體，心便不能知物。當我知道一棵樹，我乃有意識，但非自我意識。當我知道上帝，我乃有意識，但非自我意識。這所指的客體或實體，並非我的實體；而我的意識，也非自我意識。
要解釋自我意識，實比解釋意識更難。當我們看到一個客體，例如一棵樹或是天空，這一種認識的動作，乃比知道我自己，更易了解，因為乃是在我以外或在我面前的事物，乃是可以看到的。但是倘使自我檢討，那便沒有在我以外可見之物，則看的與被看見的乃是一樣；這被知的與那能知的，乃為同一個人。此則比看客觀的外物，乃更為奧秘難測。所以泛神論者說一切意識事實上就是自我意識，乃為自我陶醉的空想。而一切「天人合一」，「自我神化」，「見心成佛」……等說，尤為自誤誤人的錯覺。
上文講到一切意識乃包含主體客體的二重性，這乃是說在一個實體或存有之內乃有主客二性，實為一個奧秘。人的心靈當其有自我認識之時，即具備此二者︰一為知的主體；一為被知的客體。靈魂把他的單一體分化為二，使他自己能夠看到他自己。這種能使他自己成為他的客體的能力，乃使他成為一個「位格」的存有（personal being）。如果沒有此種能力，他便沒有「位格」。雖他能思想，能感覺，能作為；但他不能說︰「我知道我思想，我知道我感覺，我知道我正在作為。」
上帝是有位格的，有自覺的，所以他自己成為他所思所想的對象。這便令基督教三位一體測不透的奧秘，完全揭開起來，發出亮光。雲柱變成火柱。一體裡面三個特性，成為位格。上帝是有位格的，因他有三個位格︰聖父、聖子。聖靈。
自我意識，乃有兩個特征︰其一乃為一個理性的心靈所有的能力，能使他自己成為他的客體；其二乃能知道他所作的是什么。第一步僅為他的意識，尚非自我意識，因為此時的主體尚不知他自己就是那客體。但若無第一步，便不能有第二步。單有主體，沒有客體，便不可能有自我意識。但是單有二重性，僅能有意識，不能有自我意識。意識是二元的；自我意識乃是三重的。明乎此，方能了悟三位一體的奧秘。
上帝乃是永遠可稱頌的。他乃獨立在宇宙之外，因為宇宙乃是他從無中創造的。所以他無需宇宙才能有他可知道的、可愛好的、可享有的對象。他乃永遠可以自我靈交的。從永世裡，父知道子（太一一27）；從永世裡，「父愛子」（約三35）；並且從永世裡，子便「同（父）享榮耀」（約一七5）。在創造世界以前，父與子，即已同在，子即「在（父）那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍」（箴八30）；永遠的道便在「太初與上帝同在」（約一2）；他的「獨生子」在永世裡，就在「父的懷抱裡」（約一18）。此非理神論者（Deist或作超神論者）單數的單位，而乃三位一體的複數的和合，始能解答。一個沒有客體的主體，不能知道。如果沒有可知的，便不能愛。如果沒有可愛的，便無可享有。從另一面看，一個客體不是被造的宇宙。上帝無限永恆的知、愛、樂的，無限永恆的客體，不是他的創造物，因為這既非永恆，又非無限的。在沒有宇宙之前，倘使上帝的自我意識和神聖須靠宇宙，則其對上帝既無自我意識，又不神聖，寧有是理。所以客觀的上帝，為主觀的上帝，必然是真神上帝；而永生父上帝的獨生子，也不是被造的。
從這一點便可見基督教和后期的泛神論（非斯賓諾沙早期的泛神論）之間的重大分別。后期的泛神論也倡一種三位一體之說，但乃是依靠宇宙的，故乃根本不同。他們把世界視為主體必須有的客體。此乃黑格兒（Hegel）的見解。他以「上帝在永世裡產生自然，作為他的另一個自我，這樣才能有自我意識。」這樣「無限」 （ infinite）便受有限的限製。上帝把宇宙當作他的位格；沒有世界，神便不能有自覺。如此上帝須依靠世界，才能取得他的位格，其結果上帝和世界乃成為一體；上帝和世界乃是一個實體。上帝的位格須在世人和自然的裡面始能有自我的意識。世人和自然便成為那「無限者」的形體。宇宙和上帝因此必然是同時就有的，因為上帝離開了宇宙便沒有自我意識。此乃根本否定上帝的創造，且把上帝的榮耀，變為受造之物（參羅一20一25）。
但是照上帝的啟示這不是上帝自我意識表達的方式。三位一體的上帝，他自我意識的媒介，乃是在他神聖的本質裡面；而乃完全超脫有限的宇宙的心物而獨立。上帝神聖的本性，在他三位一體的結構裡面，乃具備他的位格一切的要件。上帝乃是運用永世裡原始的本質，並非假宇宙間次要的從屬的物質，作為不同于他自己的客體，因此他能自知並能自我相交。上帝乃自己分別他自己，非從他物分別他自己；因為后者僅能產生意識，而非自我意識。天父上帝和聖子上帝分別起來，從而知道他自己。「除了父，沒有人知道子；除了子和子所愿意指示的，沒有人知道父。」（太一一27）三位一體的上帝在位格與位格之間，可以彼此相見，彼此相愛，從而能自我凝視而沉思；並非和外在的宇宙相視相交與相愛。「父愛子，將自己所作的一切事指給他看」（約五20）。歐文（John Owen）說︰「上帝三個位格，乃是他們彼此作為的客體。聖父知道聖子；聖子知道聖父；聖父愛聖子；聖子愛聖父；而聖靈乃是彼此作為之間的媒介。」
聖經裡面三位一體的教義，三個位格，各有其整個不可分割的本質，各不相混，但都仍為一個本體，這乃曉諭我們，上帝的自我意識乃是超乎宇宙而獨立的。上帝使他自己作他的客體。他第一個作為，便是使他自己從自然界的事物中分別出來；這便產生第一第二個位格。永在的父自己看見永在的子，這便是他主體另一個不同的形像；但是從他的客體上說，他的本質卻未變動。聖父和聖子，不是同一個位格），但卻仍為同一個實體。此僅為整個三位的第一個作為，尚有第二個作為。第一個作為的主觀的自我和客觀的自我，其本質乃是相同的，質言之，聖父和聖子不是兩個存有，乃為一體。第二個作為便使上帝的本質有第三個特性或形式，那便是聖靈，他和聖父聖子，在形式上雖是不同，但在本性上乃是相同的，並且合一的，于此我們便可見三位的一體性。一體之中，乃有三個位格。主觀的自我不是客觀的自我；第一個「上帝的形像」，並非第二個「上帝的形像」。第三個特性既非主觀的自我，也非客觀的自我；第三個「上帝的形像」，雖非第一個或第二個形像，但卻屬于同一個聖體，而且乃是同體、同質、同性的。
從三位一體的教義所啟示的道理，我們可知上帝的位格乃是完全超乎有限而獨立的。上帝的自我意識，乃無需外在宇宙的幫助。在他創造世界以前，他在永世裡，他乃完全自足的，在他自己的本質裡即具備一切自我意識的條件。他創造世界以后，他神聖的位格，仍是永不改變，不受他創造的影響。
自我意識乃是三元的；單單意識乃是二元的；前者有三種特性，后者僅有兩種。當我覺得一棵樹，第一是主體，便是我的心；第二乃是客體，便為樹。此乃意識所有的歷程。但倘我覺得我自己，第一乃為主體，便是我沉思的心；第二乃為客體，便是我被想的心；第三，乃為另一個主體，便是我感覺到那前兩種的特性乃為一物，便是我的心。在這自我意識的歷程中，乃比那僅有兩重歷程的意識為多。
初期的斯賓諾沙的泛神論，在神聖位格的教義論戰上以及任何形式上，乃和黑格兒不同。黑格兒講的無限者（TheInfubte）的位格，乃是以世界為媒介，但斯賓諾沙則以為那無限者從分原意來看，乃是沒有位格的；倘使有了位格，便不成其為無限者，他的格言乃是︰「一切限製乃是否定的、消極的（“Omnis determinatio est Negatio”）。倘使上帝有了位格，他必定要說，他不是這個世界，這乃限製他自己；倘使他限製他自己，那他便不是無限的，此乃違反上帝的特性。斯賓諾沙說，倘使上帝和宇宙乃是兩種不同的實體，照有神論者的意見，若把上帝與宇宙彼此分殊，則上帝便不是一切的一切，便不是那「無限者」。斯氏以為上帝如果加上宇宙乃比上帝減去宇宙，實更是偉大。
斯賓諾沙的錯誤，乃在其不知「無限者」（TheInfinite）之真義。他乃是把「無限者」和「萬有」（「宇宙」All）混為一談。殊不知這兩者乃是完全不同的。第一，那無限者是完全的、純善的；因此在他裡面不能含有不完善的。但是萬有卻包含不完善的在內。第二，無限者的質素裡面乃不能包容有限的質素；惟萬有則否，兩者都有。一個無限的力量，不可能是有限的；無限的知識不可能是有限的。一個能舉一百磅的力量，不能限他僅舉五十磅。因此那「無限者」乃和「萬有」不同，因為「萬有」包括各種各樣的東西︰無限的和有限的；善良的和邪惡的；完善的和不完善的；物質和心靈。那無限的能創造有限的；當然不可能是有限的。第三，那無限者是質仆純一的，但有限的萬有乃是錯綜複雜的；前者乃是同質的，后者乃有雜質的。第四，那無限者乃是不能分割的；后者有各種成分，乃是可分的。
觀此可知萬有乃是一種假的無限者。他們以為加上宇宙乃比純一的無限者為更大，乃是一種謬見，因為在數學上，如果以為在無限數上加了有限數，會比純一的無限數更大，乃是妄想。在數學原理上的「無限大」 （ Infinity，或稱「無窮大」，其記號為∞ ），不會因減而使其小，也不會因加而使其大。縱使增減幾百萬個單位，也不會有絲毫的增損。同理，如果對于那無限絕對完善者加上若干有限的，也不能使他有何增益。上帝的本體，乃是永恆的、不變的、必然的；但有限的宇宙的實體乃是暫時的、可變的、偶然的。因此，如果想對上帝絕對永恆的本體加上或減去一些次等的、低劣的成分，以為可以增加或減少他的永恆性與博大性，那是乖謬悖理的思想。其次上帝的權能乃是無限的，如果把世人或天使的有限的能力，加給上帝也不能使無所不能的全能的上帝更加有力。複次，上帝是無所不知的，他的智慧是無窮的，若是加上一些偏狹有限的知識，也不會使他有更大更高的智慧。總之對完善的加上些不完善的，絕不能使他更加完善。此乃自明之理，顯見斯賓諾沙之妄。
因為在上帝的本質裡有三個位格，所以上帝有自我意識。但是三位一體的上帝的自我意識，不能與聖父、聖子。聖靈各自個別的意識，混為一談。三位一體的位格，乃和其中任何一位的位格不同。三位一體的位格乃包含聖父的身分，聖子的身分，和聖靈的身分；但是三位一體的位格，並非個別的在三位中之任何一位裡面，乃是聖父、聖子、聖靈總和的位格。三種實體的意識構成一個自我意識，正如三個位格構成一個實體。
三位之中一位的個性乃稱為個體，乃有與其他兩位不同的特性。聖子的位格有聖子的身分；聖父有其父性和父道；聖靈則有其運行。從這個關系來說，我們寧可說本體的個性，而不應稱本體的位格，因為位格有三個。上帝本體的個性，或是上帝的觀念，乃是他的自我意識。照上文所論，這個自我意識乃是從三個位格本體的維持，以及相應而生的三重意識而來。
上帝的本體，不可能同時為三位又是一位。上帝的本體因為含有三種特性，所以能夠自我沉思，自我認識，自我相交；倘使僅有一位，那就當然不可能。所以三位彼此不同的特性，乃和整個神性的特性不同。第一位的父性，乃和三位一體的父性不同。第二位聖子的身分，乃和三位一體中聖子的身分不同。第三位聖靈的運行，乃和三位一體的運行不同。倘使三位一體的位格與三位中一位的位格如聖父。聖子、聖靈有不同，則如果說上帝是三個位格和一個位格，並非自相矛盾，因為位格一詞乃有兩種意思︰一乃指他實體的個性，一乃指三重的個性；一乃指一位的意識，一乃指三重的意識；一則為純一的意識，另一則為複雜的意識。此乃三位一體的奧秘，非人智所能參透。