天使論的異論可分兩方面來說，一為一般的反對論；二為對惡天使的反對論︰
1．他們以為天使論乃違反近代科學的世界觀──我們的答辯──卻認為任何真理，無論新舊，都不能排除上帝或人類的自由作為；因此就不能否認天使作為的可能性。賴德氏（Ladd）在其《知識論》一書中說︰「從知識論的觀點來說，相信天使乃比相信『以太』（Ether）更為容易；相信上帝乃比相信『原子』更為容易；相信天國的歷史乃是上帝自我的啟示，乃比相信物理學家或生物學家的完全機械的進化程序，更為容易。」
2．他們以為天使論乃是違反近代空間無限論──他們以為舊時的蒼天觀念，應加拋棄，因此也應放棄一切有關天上使者的信仰。
我們的答辯──他們無限的宇宙觀，卻把天限在一定的地方，心靈也限于一個固定不變的區域，無論在理性上，在聖經上，乃都難成立。
宇宙不是無限的，乃是有限的，只有創造宇宙萬物的上帝才是無限的。天使乃是沒有軀體的，所以乃不受物質與空間的限製，並非限在一定的地方。天堂和地獄，本質上乃是情況的不同，乃和各種品格相應，乃是心靈的表達，乃為其內在境界的反映。主耶穌說︰「上帝的國來到，不是眼所能見的。人也不得說︰『看哪﹗在這裡；』『看哪﹗在那裡；』因為上帝的國就在你們心裡。」（路一七20一21）所以我們所應重視的要點，乃是境界，不是地方；地方乃是偶發的，不是主要的。但是這又並非否認天堂地獄的真實性。主耶穌被接升天的時候，乃是有形有體的；而且還要有形有體的再來；「同他有能力的天使從天上在火焰中顯現」（參徒一9－11；帖后一7一8）。這又指示我們，天國乃是一個實在的地方。主耶穌在馬太福音十章二十八節說︰「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」這又指示我們應信地獄也是一個實在的地方。
我們雖不確知天堂和地獄究在何處，但我們不必以為乃在遼遠之區，而卻應知可能就在我們附近；所以倘使我們像先知那樣，打開我們心眼，我們便可看到。例如列王紀下六章十七節︰「以利沙禱告說︰『耶和華阿，求你開這少年人的眼目，使他能看見。』耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」根據以弗所書二章二節以及三章十節︰「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領」。「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知上帝百般的智慧。」有些人就指地上的「大氣」（atmosphere）就是靈界使者──無論是善天使或惡天使所住的地方。但是這裡「空中」與「天上」二者或乃僅是一種隱喻的名稱（metaphorical designation），藉以說明靈界使者存在的方式。
唯心哲學認為時間空間乃僅為世人主觀思想的方式，而非限定上帝的思想，這種說法或可有助于解答這個問題。倘使物質僅為上帝的心意，離開他的智慧與意志，便沒有物質的存在；準斯而言，則地方並無重要的意義，誠如上文引証主的話︰「上帝的國就在你們心裡」，所以應當重視的，乃尤為境界。因此，天堂乃僅為上帝恩典彰顯的一種境界；而地獄乃是世人和上帝彼此敵對的一種境界（但這並非否認天堂與地獄的存在，誠如上文所言，二者乃都是實在的地方）。主耶穌可以對他信徒在世界各處同時一次顯現；也可以對住在天上的同時一次顯現，在他是沒有時間空間限製的。馬太福音二十八章二十節︰「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」約翰福音十四章二十至二十一節︰「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」馬太福音二十四章三十至三十一節︰「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」啟示錄一章五至七節︰ 「那誠實作見証的，從死裡首先複活，為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們。他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作他父上帝的祭司。但愿榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。看哪﹗他駕雲降臨。眾目要看見他，連剌他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們。」天使也是一樣，乃是完全靈體，乃不受空間法則的限製，所以不是限定在任何一個固定的地方。無論善天使或惡天使，他們存在與工作，都是不受時空限製的。
關于天使的異論，可分兩方面說，以上乃為一般的反對論，茲再進而講對惡天使的反對論。
1．他們以為「天使墮落，乃是一個自相矛盾之詞，因為墮落乃由于驕傲，而驕傲必須先有驕傲──質言之，墮落之前，必先有墮落。」
我們的答辯──這種反對論，簡直不知所雲。他們把犯罪的機會0與犯罪的本身混為一談。悖逆外表的動機，並非悖逆。當外表的動機被自由意志抉擇發動之時，始真犯罪墮落。當離上帝獨立的動機，因自私而采取動作的時候，其原有企求知能的欲望，始變成驕傲與罪惡。為什么當初被造時純潔無瑕的心靈，會變成邪惡的動機，乃是一個無法解答的難題；惟我們對于上帝聖善的信心，使我們不能不認為這乃被造物之過，並非造物主使然。
他們以為，假如不先有罪，不會有犯罪的傾向，罪惡不能作為第一次的原因；這樣乃把罪惡成為世人必然發展的結果，此乃違反聖經（創一31），否認上帝造物主的聖潔，無啻將他作為罪魁；且勢將令有神論（Theism）成為泛神論。（關于泛神論之妄，另詳本書第五章，茲不費論。）
2．他們以為撒但僅以一念之差，一舉之誤，乃就改變他整個的本性，乃是不合理的。
我們的答辯──所謂一個舉動便改變了人的性格，乃僅是照人的看法。照聖經所說，例如加拉太書六章七至八節︰「不要自欺，上帝是輕慢不得的；人種的是什么，收的也是什么。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」雅各書一章十四、十五節︰「各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」語雲︰「種瓜得瓜，種豆得豆。」又雲︰「一失足成千古恨」﹗西諺亦雲︰「種一個行為，便收一個習慣；種一個習慣，便收一個性格；種一個性格，便決定一生的命運。」對人如此，對天使亦然。
3．他們以為天使乃是很有智慧的，斷不會做絕無希望的叛逆之事。
我們的答辯──無論有多少學識，都不能保証道德的善行。倘使一人只想滿足他當前的情欲，則罪惡必生現在的痛苦，永遠的滅亡，他的聰明是無能為力，不能挽回的；天使亦必如此，不能例外。
有些迷信知識的人，以為撒但既認識上帝，斷不致自相矛盾，又敵對上帝。殊不知知識固可作意志的仆役，也可因其意志而使其混淆不清，是非莫辨。倘使心意不正，知識適濟其惡，世上著名的禍國殃民之人，都是絕頂聰明。很多聰明人，不能看到屬于他的平安，常常庸人自擾，自尋煩惱。愛德華茲（Jonathan Edwards）說︰「魔鬼雖絕頂狡猾詭詐；但乃是世上最愚味的痴漢，正如世上最詭詐的惡人一樣。罪惡對于人心也有不可思議的影響，能令人模糊不清，精神錯亂。」
施萊瑪赫（Sch1eiermacher）說︰「撒但繼續為非作惡，必削弱它的智力，所以我們不必怕它；和情感沖動的惡者抗爭，乃是最容易的事。」語雲︰「利令智昏」，撒但一味作惡，不知它乃在自趨滅亡。從創世記到啟示錄，使我們可以看到撒但作為的變本加厲，造成它悲慘的結局︰1．從上帝對人──創世記三章一節︰「蛇對女人說︰『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子么？』」2．從他對人──創世記三章四節︰「蛇……說︰『你們不一定死，』」3. 從人對上帝──約伯記一章九節︰「撒但回答耶和華說︰『約伯敬畏上帝，豈是無故呢？』」4．從他對上帝──馬太福音四章三節︰「（魔鬼）對他說︰『你若是上帝的兒子』」。5．從他對人──哥林多后書十一章十四節︰「撒但也裝作光明的天使」。6．他對他自己──啟示錄十二章十二節︰「地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」二十章三節︰「扔在無底坑裡」。
4．他們以為上帝既是仁慈的，他既創造並維護萬靈，何至會令他作惡。
我們的答辯──這正如上帝對人一樣，他創造人類並維護他們；上帝對人類是仁慈的，但又是公義的，他統治萬事，要使人的作為，達成他的目的；人類作惡最后必受懲罰。所謂「天網恢恢，無所逃于天地之間。」
上帝雖予世人意志自由，容忍私欲的引誘，使人間發生淫猥，劫掠，奴役，戰爭，致失去了原有的聖潔，但仍非違反上帝仁慈的本性，不能脫離上帝護理大能的控製。他容忍惡天使的作為，亦複如此。照福克斯（Caroline Fox）所述，某日愛默生（Emerson）和卡萊耳（Carlyle）在倫敦，卡氏帶他的朋友愛默生于更深夜靜時在街中步行，看到許多可憎惡的事，他就獰笑問他的朋友，說︰「你現在相信不相信魔鬼？」愛默生卻回答他說，我愈看英人，我愈覺英人之偉大。在這些邪惡的深處，卻有他們最高度的文明，因為由于善的控製，可以使惡成善；惡天使的命運，反可藉以儆醒世人。
5．他們以為惡天使中間有組織，乃是自相矛盾的觀念，因為邪惡的本質是分裂的。
我們的答辯──惡天使有組織，正如惡人「結黨營私」，為著要達成他們損人利己的欲望，必有他們的組織。無論惡天使或惡人，他們都憎恨上帝，這便構成他們團結的原則。
惡人所以會資現他們的計劃，必須遵行某種善的道理；甚至在盜匪中間，也有他們的律法，信守勿渝；否則這個世界將成為一個「群魔殿」（Pandemomium）。
但是撒但的組織力乃是有限度的。（著魔）一書的著者芮維思（Nevius）說︰「撒但並非無所不知的，所以未必所有的鬼魔都完全受它的管製。一方面它缺乏警戒，而群魔又各有野心，所以它許多計謀受到挫折，或是不能依時完成。」柏拉圖說︰「善人彼此相愛，朋友也互相合作；惡人則從來不能團結，不能彼此協力；因為他們乃是容易激怒，不能安定的；任何彼此不和，互相為敵的，總不能團結，也難和任何事物協調。」但是他卻不知撒但為著要敵擋上帝，為非作惡，必有他們的群眾，所以他對主耶穌說︰「我名叫群，因為我們多的緣故」，但是卻都成群的「投在海裡，俺死了。」（可五9－13 ，路八30一33 ）
6．他們又以為若以人的罪惡，推給惡天使，說是因為受了撒但的試探，此種學說，實屬有害德性。
我們的答辯──無論從聖經或從良知來說，「試探」絕非犯罪的藉口，撒但的權能也不能強迫人的意志。而且唯有認識了撒但位格的存在，始能真正認識罪惡的本質。明白了罪惡凶惡的本質，始真能覺罪惡之格外可憎；所以這個學說，絕不足傷害德性，唯有否認這種學說，才會喪性敗德。如果丟棄了關于撒但的學說，勢將漠視對于罪惡的審判，從而使綱紀廢弛，是非混淆。
7．他們又以為這種學說，乃是貶低人的地位，使人成為撒但的工具與奴仆。
我們的答辯──但這所謂降低結果反要升高，恢複人類原有尊榮之境，將來還要和主耶穌基督一同顯現在榮耀裡（參腓三21 ；西三4；約壹三2）。事實上一個重生的基督聖徒，乃已「與基督耶穌一同複活，一同坐在天上」（弗二6）。他已恢複在墮落以前原有正常的境界。正如約翰本仁《天路歷程》裡面的基督徒，當他知道在黑暗幽谷裡聽到對他侮慢的諷示，乃是出于惡魔的纏擾，于是就得到安慰。如果一切試探都是從裡面來的，那就沒有希望；但是倘使「是仇敵作的」（太一三28），則就有希望。