柒   惡天使的作為

一、惡天使的來歷

善天使以外，還有惡天使，他就專愛敵對上帝，反對他的工作。他們雖也是被上帝所造，但是上帝造他們的時候，並非惡天使，因為聖經明明說︰「上帝看著一切所造的都甚好。」（創一31）聖經裡面有兩處清楚指示我們，天使沒有持守他們原有的地位，而從他們被造地位墮落。彼得后書二章四節說︰「就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」猶大書第六節說︰「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」天使犯了何種特殊的罪，聖經沒有啟示。但是大概而論，照以賽亞先知說︰「明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說︰『我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。』然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。」（賽一四12一15）它要高台自己，敵對上帝，野心勃勃，妄想得最高權位。倘使魔鬼的野心，是它主要的目的，從而使它墜落陰間，到坑中極深之處；便可知道魔鬼試探世人特別的重點，便是要世人也要有和魔鬼同樣的野心，好令世人自趨沉淪。有些初期教父，從解釋魔鬼墮落的原因，來分別魔鬼（Satan? ^及其附屬的鬼魔（devi1s）的不同。他們認為魔鬼的墮落，乃是由于驕傲；而一般附屬它的，他們的墮落乃是由貪愛女色，放縱情欲（參創六2）。但對于創世記六章二節這樣的解釋，到了中古時代，漸漸被人放棄。近代著名的聖經注釋家，例如︰Meyer，Alfor，Mayor，Woh1enberg，他們的解釋幾乎違反天使的本性，因為照馬太福音二十三章三十節︰「當複活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣」；天使決不會因「看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」且照有些解經家的意見，創世記六章二節所指的「上帝的兒子」，並非天使，乃是塞特的后裔。複次，如果照這種解釋，天使界的墮落，乃有雙重意義，當初乃是撒但墮落，隔了相當長的時間，然后從屬撒但，現在侍奉撒但的鬼魔（非大寫的Devi1，Satan；乃為小寫的devi1s，前者僅有單數，后者則有多數devi1s）的墮落；因為撒但墮落之時，其余的鬼魔乃是被他拖著一同墮落的，並非分為兩次。

二、惡天使的首領

照聖經的啟示，撒但乃被認為墮落鬼魔的首領。它本來乃是天使界最強大的群魔首領之一，變成背叛上帝，從上帝墮落的惡天使的首領，成為魔王。它首先攻擊上帝極峰的創造──亞當，專做毀滅的工作，故稱「毀滅者」或稱「地獄中的魔王」（Apol1yon）；且複攻擊做複興工作的主耶穌。自從罪惡進入世界，它又變成「控告者」（Diabo1os），晝夜控告上帝的子民。啟示錄十二章十節︰「我聽見在天上有大聲音說︰『我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了；因為那在我們上帝面前，晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」它晝夜控告人，殊不知它自己乃是犯罪的禍首﹗創世記三章一、四節︰「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說︰『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子么？』」約翰福音八章四十四節︰「你們是出于你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出于自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」哥林多后書十一章三節︰「我只怕你們的心或偏于邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」約翰壹書三章八節︰「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來 ，為要除滅魔鬼的作為。」啟示錄十二章九節︰「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒怛，是迷惑普天下的；他被摔在地下，他的使者也一同被摔下去。」啟示錄二十章二、三、十節︰「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。……那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」他又被視為那些沉淪者之首，以弗所書二章二節︰「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」馬太福音二十五章四十一節︰「王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去﹗』」他仍領導那些和他一同沉倫的群魔，用他們拼命激烈的敵擋基督和他的度。他仍被稱為「世界的王」，約翰福音十二章三十一節︰「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」十四章三十節︰「這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有」；十六章十一節︰「這世界的王受了審判」；而且他還竟被稱為「世界的神」，「不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林后四4）但這並非說，他乃在? x管這世界；因為上帝始終在統治世界，他已把一切權柄給了主耶穌基督。撒但──「世界的王」所掌管的乃是邪惡的世界，因為悖逆的世人，離棄了上帝，遂成「彎曲悖謬的世代」（腓二15）。這于以弗所書二章二節，已經明白指示我們，它乃被稱為「空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」它乃超乎世人，但並非聖善；它乃有大能，但並非全能；並非無所不能，但它能肆展詭計，迷惑人心，發生極大的影響，但仍是要受到限製。啟示錄二十章二節說「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。」二十章十節︰「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方，他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」

三、惡天使的計謀

他們正和善天使一樣，有超人的力量；然而所可悲的，他們乃用來抵擋善天使。善天使經常的晝夜贊美上帝，為上帝作戰，忠心事奉上帝；惡天使，乃為黑暗的權勢，卻咒詛上帝，敵對上帝和他的受膏者，要千方百計破壞他的工作。他們乃繼續不斷的反抗上帝，甚至想弄瞎選民的心眼，蒙蔽他們，迷惑他們；又複鼓勵惡人為非作惡，無所不用其極。但是他們乃是沒有希望的滅亡之靈。即在此時，他們已被捆綁在黑暗裡面，雖尚未限在一個地方，但照加爾文說，他們乃是帶著鎖鏈拖著走。彼得后書二章四節說︰「就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」猶大書六節︰「不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」

惡天使的作為，析言之，複可分三點來說︰1．敵對上帝，妄想摧毀上帝的計謀；2．要阻害世人今生與永世的福樂；3．雖則如此，卻反要成就上帝的計劃，處罰不敬畏上帝的人，管教磨練好的人，從而顯明邪惡的本質及其因果。茲分論之︰

1．敵對上帝，妄想摧毀上帝的計謀──這在惡天使首領的名稱上已經指明︰其一，撒但（Satan）一名，乃為「叛逆」、「敵對」，原是對上帝，次是對世人。鬼魔（devil）一名，意指詆毀──從上帝到人，又從人到上帝。他又被形容為「大罪人」、「沉淪之子」，「抵擋主，高台自己，超過一切稱為上帝的，和一切受人教拜的」（帖后二3－4）。

約伯記一章六節，撒但會混在上帝的眾子中間，「侍立在耶和華面前」。撒迦利亞書三章一節︰「大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。」馬太福音十三章三十九節︰「撒稗子的仇敵就是魔鬼」。創世記三章一、四節︰他從上帝到人詆毀︰「蛇對女人說︰『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子么？』……蛇對女人說︰『你們不一定死，』」約伯記一章九至十一節，他又從人到上帝詆毀︰「撒但回答耶和華說︰『約伯敬畏上帝，豈是無故呢？……你且伸手，毀他一切所有的；他必當面棄掉你。』」二章四至五節︰「撒但回答耶和華說︰『人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手，傷他的骨頭和他的肉；他必當面棄掉你。』」啟示錄十二章十節，撒但雖「在我們上帝面前，晝夜控告我們弟兄」；但卻要在「我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，……來到」的時候，「被摔下去」﹗

撒但雖從上帝到人，和從人到上帝詆毀我們；但是「在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹二1一2）並且主耶穌說︰「我往差我來的父那裡去；……我若去，就差他（保惠師）來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約一六5－8）。羅馬書八章二十六至二十八節︰「我們的軟弱有聖靈幫助，我們……聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」。民數記二十三章二十至二十一節︰「上帝也曾賜福，……他未見雅各中有罪孽，也未見以免列中有好惡、耶和華他的上帝和他同在，有歡呼王的聲音在他們中間。」撒迦利亞書三章一至二節︰「約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說︰『撒但阿，耶和華責備你﹗就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你﹗』」于此可見耶和華上帝乃是在他的子民和控告詆毀他們的撒但中間，保護他的子民，撒但乃無能為力。

但以理書十一章三十六節︰「王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完畢，因為所定的事，必然成就。」這和保羅在帖撒羅尼迦后書二章二至四節，八至九節，所描寫的相應，「主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什么法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高台自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。……這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事」。但「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」

于此我們看到聖靈和邪靈，乃有十大顯著的異點，茲分述之︰一為馴良的鴿子，一為狡猾的蛇；一為真理之靈，一為說謊之人的父；一能操各種的方言，一為啞鬼；一為賜生命的靈，且能叫死人複活，一則起初就是殺人的；一為隨時的幫助，一則敵對阻撓；一為辯護的中保，一則詆毀控告；一則分辨真偽，一則挑剔中傷；一則結集一切心物的力量建立上帝的國，一則用盡心計，惡意破壞；一則克敵製勝，除暴安良，一則逞凶好斗，恃強凌人；一則改換心志，照上帝形像，有真理的仁義和聖潔，一則本為惡者，只會敗壞人心。

2．想阻害世人今生與永生的福樂──經常設法令人落入試探，但有時且會改變自然界的現象。又複使人著魔，附在人身，控製他們的身心。

關于改變自然界的現象，這在約伯記一章十三、十六、十七、十九節；二章七節，有詳細的描寫，「有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，……『示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了仆人；』……又有人來說︰『上帝從天上降下火來，將群羊和仆人，都燒滅了；』又有人來說︰『迦勒底人……忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了仆人；』……不料，有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；』……于是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」

路加福音十三章十一、十六節︰「一個女人被鬼附著，病了十八年，腰彎得一點直不起來。」但主耶穌「在安息日解開她的綁」。使徒行傳十章三十八節︰「（耶穌）周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓製的人，因為上帝同他同在。」哥林多后書十二章七節︰「有一根刺加在我（保羅）肉體上，就是撒但的差役要攻擊我」。帖撒羅尼迦前書二章十八節︰「我們有意到你們那裡；我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」希伯來書二章十四節︰「他（主耶穌）也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」。撒但乃是試探人的，試探乃從它而來。創世記三章一至六節︰「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說︰『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子么？』……蛇對女人說︰『你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。』于是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。」于是「罪……從一人入了世界，死又是從罪來的；于是死就臨到眾人」（羅五12）。誠為「一失足成千古恨」；而其禍始乃為撒但的試探（參太四3；約一三27；徒五2；弗二2；帖前三5；彼前 五8）。所以，上帝要「捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。」（啟二O2－3）

當主耶穌基督在世之時，那時一般人都是過于相信邪靈的權勢。薩乏奇氏（Savage）在其所著《死后的生命》一書中說︰「當上帝尚在遠處的時候（殊不知上帝乃是無處不在的），大家便以為鬼已非常靠近；在彌漫的空氣中，似乎充滿了邪靈的試探，在海中他們使船失事沉沒；在地上則有人忽然暴卒。他們摧殘莊稼；他們以風暴施虐；他們收去人的身體靈魂。撒但雖千方百計，為非作惡，傷人害物；但是由于上帝護理的奇工，往往反能使作惡以成善。

撒但的試探，一方面是消極的，一方面又是積極的。例如我們播的種子，它一方面取去撒的好種子，一方面又撒下稗子。撒但有許多附從它的邪靈，由它指揮。上文曾加論及，撒但僅有一位，卻有許多鬼魔（devi1s）；由于它們的作為，撒但可以達成它所要作的事。

撒但在消極方面的作為，屢見聖經記載，例如︰馬可福音四章十五節說︰「人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。」它積極方面的作為，則見馬太福音十三章三十八至三十九節︰「稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼」。關于撒但只有一位，它的使者，乃有很多，則見馬太福音二十五章四十一節︰「王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和他的使者（英文為多數）所預備的永火裡去﹗』」馬可福音五章八至九節︰「耶穌曾吩咐他說︰『污鬼阿，從這人身上出來吧。』耶穌問他說︰『你名叫什么？』回答說︰『我名叫群，因為我們多的緣故』」。以弗所書六章十二節︰「乃是與那些執政的，掌權的（均為多數），管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔（多數）爭戰。」關于撒但進入心的方式，我們不知道，或許是先從我們的機體裡發生激動，從而產生各種微妙的征狀或思想，于是有一種領悟和各種欲望。他確有一種魔力，藉著各種事，引起人的貪欲，和自私的野心，使人離上帝而獨立，例如它試探始祖，說︰「你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」（創三5）甚至還在曠野妄想試探主耶穌（太四3、6、9）。

愛佛德（C.C.Everett）在他《神學論文集》中說︰「倘使超自然的力量，超然物外，不干與世界萬物變遷的過程，則便沒有疾病、死亡、憂傷、痛苦。……這乃表示對自然一種無意識中的真實信心，自然乃是良善的，可靠的。世界本身也僅是一種良善的源頭。這種信心，可成為一種真實宗教的胚種。」他這種對于自然的崇拜，頗有老莊哲學「歸真返朴」的意味。關于老莊哲學之妄，著者另有專書論之，茲不詳論。惟果照此說，倘使一切盡都良善，又無撒但；則主耶穌受撒但試探，也絕無其事，乃是主耶穌自己在他心裡面，早有一種作惡的傾向，實乃褻瀆聖子，目無上帝，誡為大逆不道﹗于此亦可見新神學的危險﹗

雖則疾病會因而著魔，或由于著魔，但著魔乃和身心的疾病不同。魔鬼乃有超自然的知識。主耶穌承認著魔乃是撒但的作為；他因趕出魔鬼而歡樂，認為此乃撒但失敗滅亡的征兆。一般不信的人，把著魔視為僅是身體或心理反常的現象，乃為不符事實的違心之論。

著魔的情況，有的是在身體上的，有的乃是在心靈上的。就身體上的情況說，例如，馬可福音五章二至七節︰「耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能；因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能製伏他。他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他，大聲呼叫說︰『至高上帝的兒子耶穌，我與你有什么相干？……』」就心靈上的情況說，例如使徒行傳十六章十六至十八節說︰「有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。她跟隨保羅和我們，喊著說︰『這些人是至高上帝的仆人，對你們傳說救人的道。』她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說︰『我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來﹗』那鬼當時就出來了。」她僅有心靈上的病態，並未傷害身體，又如︰馬太福音十七章十五至十八節︰「主阿，憐憫我的兒子，他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。……耶穌斥責那鬼，鬼就出來，從此孩子就痊愈了。」又如馬可福音九章十七至二十六節︰「『我的兒子……被啞吧鬼附著。無論在哪裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切 齒，身體枯干。』……『鬼屢次把他扔在火裡，水裡，要滅他。』……耶穌……就斥責那污鬼，說︰『你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去﹗』那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一陣瘋，就出來了」。又如路加福音八章二十七至三十三節︰「有城裡一個被鬼附著的人……這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。他見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫，說︰『至高上帝的兒子耶穌，』……耶穌問他說︰『你名叫什么？』他說︰『我名叫群。』這是因為附著他的鬼多。鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。那裡有一大群豬……鬼央求耶穌，準他們進入豬裡去；耶穌準了他們。鬼就從那人出來，進入豬裡去。于是那群豬闖下山崖，投在湖裡，淹死了。」路加福音十章十七至二十節︰「那七十個人歡歡喜喜的回來，說︰『主阿﹗因你的名，就是鬼也服了我們。』耶穌對他們說︰『我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什么能害你們。然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。』」

以上所述有關主耶穌和鬼魔的事，並非隱喻。鬼進入豬群以及主耶穌在曠野「受魔鬼的試探」（太四1），都非虛空的幻想。但是主耶穌乃是高于他們，關于善天使的作為既是真實的，如果對聖經裡面關于惡天使的記載，則當作隱喻來解釋，乃是不合理的，自相矛盾的。這個聖經的道理，在人事上也可得到確實的明証。照現代若干精神病醫生的意見，從他病人某種現象來說，他的意志實際上乃是完全受了另一種不可知的力量的支配，于此可知一個惡人也可對別人發生支配的力量。由是可以想見聖靈對于人心的影響。「一個人著魔以后，因此完全失去或一部分失去他思想或意志的力量，乃和僅僅受魔鬼試探不同的；他的行動舉止，他的言語，甚至他的思想也幾乎受到邪靈的控製，直到他整個性格完全摧殘；或者至少受到壓服，使他意識裡面產生雙重的意志，似在夢境一樣。在普通的打擊或魔鬼試探的時候，他的意志還能清楚覺得他在降服試探，他雖沒有明顯的失去行動的自由，卻是漸漸降服到取得撒但本性的特質。」

主耶穌在世的時候，照馬太福音四章二十四節說︰「他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。」馬可福音一章二十一至二十六節說︰「到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。眾人很希奇他的教訓，因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。在會堂裡，有一個人被污鬼附著。……耶穌責備他說︰『不要作聲，從這人身上出來吧。』污鬼……就出來了。」有些人牽強附會，加以曲解，妄稱是「基督教科學派」（Christian Science）；或則以為被鬼魅的人，乃是患癲癇病的人；還有人以為是一種高度的催眠術。實屬荒謬。

3．反要成就上帝賞善罰惡的計劃──雖則如此（見上文）上帝卻因此反可處罰不敬畏上帝的人，管教磨練好的人，從而顯明邪惡的本質及其因果，從而成就他賞善罰惡的計劃，茲分論之︰

a.關于處罰不敬畏上帝的人──詩篇七十八篇五十六至六十四節說︰「他們仍舊試探悖逆至高的上帝，不守他的法度，反倒退后，行詭詐，……上帝聽見就發怒，極其憎惡以色列人，……又將他的約柜交與敵人擄去，將他的榮耀交在敵人手中。」……列王紀上二十二章二十三至三十五節︰「『耶和華已經命定降禍與你（西底家）。』……王……受了重傷……到晚上，王就死了」。路加福音二十二章三十一節︰「主又說︰『西門﹗西門﹗撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣』」。

b. 關于管教磨練好的人──約伯記第一、第二章約伯為人︰「正直，敬畏上帝，遠離惡事。」他雖因撒但試探，遭遇災禍痛苦，但他「在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以上帝為愚妄。」最后「約伯回答耶和華說︰『我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。……我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊侮。』」「耶和華使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的，比他從前所有的加倍。」（伯四二1－10）

c. 關于顯明邪惡的本質及其因果──馬太福音二十五章四十一節︰「王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去﹗』」帖撒羅尼迦后書二章八節︰「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」雅各書二章十九節︰「……魔鬼也信，卻是戰驚。」啟示錄十二章九至十二節︰「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。……所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧﹗只是……魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」二十章十節︰「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」

關于困擾世人的偶像崇拜、妖術、和通靈教、關亡術、和招魂術，是否與邪靈有特殊的關系，聖經裡面說，哥林多前書十章二十節︰「外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝；我不愿意你們與鬼相交。」帖撒羅尼迦后書二章九節︰「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事」。則似乎乃是和邪靈有關的。外邦的異教，乃是代表魔鬼的勢力，外邦人向雷神（或古羅馬主神）或愛和美的女神獻祭，事實上乃是向魔鬼獻祭，邪惡的靈便藉此施展它的惡計，利用這些假宗教奴役人類的心靈。神學家史屈朗說︰「還有教皇製度、各種外邦異教、通靈教、招魂術、近代的不信派一股錯綜複雜的勢力，如僅用自然主義的想法，則便無法說明；必有超凡的智慧，始能解答這些敵對上帝的有組織的力量。」

「保羅所提及的那些神（gods小寫）的名稱，乃是想像的，虛幻的，不存在的；但是在這些神的后面，就聯著各種鬼魔，他們利用偶像，引誘世人離開真神上帝，使外邦人順從並且事奉偶像。那些被迷惑的人所受的痛苦，乃是魔鬼使然，並非由于巫婆；所以「巫術」（witchcraft）應稱為「鬼術」（devi1craft）。

四、結論

關于邪靈的作為，從聖經的啟示，可作如下的結論︰

第一，邪靈的力量不能離人的意志而獨立──邪靈對世人所發生的力量，其實不能離開人的意志而獨立。易言之，邪靈的力量如果不獲人的意志的許可，是不能施展的，而且可因禱告和對于上帝的信心而抵擋他，從而得到解脫。

路加福音二十章三十一、四十節︰「主又說︰『西門﹗西門﹗撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至于失了信心，』……『你們要禱告，免得入了迷惑。』」以弗所書六章十一至十六節︰「要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。……此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」。雅各書四章七節︰「你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」彼得前書五章八至九節︰「務要謹守，儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他」。炭已經放在人的心裡面，撒但只要一吹，就可使其燃燒起來。罪惡雙重的淵源，在使徒行傳五章三、四節已加表明︰「彼得說︰『亞拿尼亞﹗為什么撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，……你怎么心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄上帝了。』」惟撒但的沖擊是可以抵製的，撒但雖試探亞拿尼亞，但是「田地還沒有賣」，還是他「自己的」，權仍操在他的手中。人可因信心，抵擋撒但的試探。

人的心靈乃是堡壘，邪靈之王，苟不得裡面的許可，是不能進去的。吳德華慈主教（Bishop Wordsworth）說︰「魔鬼能試探我們，想要我們跌倒，但卻不能使我們跌倒；魔鬼想引誘我們意氣沮喪，但不能使我們沮喪。」魯秉生（E.G.Robinson）說︰「魔鬼能否操縱我們，權乃操諸在我。我們討好魔鬼，乃是咎由自取。」上帝和魔鬼一同站在門口叩門，但是無論是天堂或地獄，若非我們自決，卻不能進來。「我們雖不能阻止鳥在我們頭上飛，但卻可拒絕鳥在我們頭發裡做窠。」馬太福音十二章四十三至四十五節︰「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。于是說︰『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閑，打掃干淨，修飾好了。便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末后的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」這乃曉諭我們，倘使一人，解脫了一件惡事，但卻不想改進，渴慕良善，則勢必故態複萌，甚且變本加厲﹗

「除非一個人甘心樂意立志行善，催眠術不能使人控製他的惡行。」「一個人愈是聰明，愈是敏感。除非一個人愿意受催眠，沒有人可以使他受到催眠的影響。催眠師只能做到三分之一，使他作某事，三分之二，仍須待受催眠者去作。……一個受催眠影響的人，仍然保持他是非判別的意識，所以不能用催眠術使他作惡。」

一個生人不能使犬從群犬中出來；但是牧養它的主人，則可呼之而出；所以主耶穌能斥責魔鬼。據使徒行傳十九章十三至十六節所載︰「有幾個游行各處，念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說︰『我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來﹗』……惡鬼回答他們說︰『耶穌我認識，保羅我也知道；你們卻是誰呢？』惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，製伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。」司布真（spurgeon）祈禱說︰主阿，我為我的大敵而掛慮，吩咐他離開我，我求告你。讓我聽到你的聲音說︰「耶和華向撒但說︰『撒但哪，耶和華責備你﹗就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你﹗』」（亞三2）因為我是你所揀選的，責備它，我求告你，「救我的生命脫離犬類」（詩二二20）。

第二，邪靈的權能，乃須受時間空間的限製──邪靈的權能無論在時間上，空間上，都是有限的，乃是從上帝所許可的意志而來。他們既非無所不能的，也非無所不知，無處不在的。邪靈雖然敵對上帝，但是上帝卻反要他們成就上帝的目的。他們為害的力量不能持久，上帝容許他們的權能，他們不知善用，卻用來作惡，最后必受上帝的審判和處罰。

哥林多前書十章十三節說︰「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；上帝是信實的，必不叫你們受試探過于所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」猶大書第六節說︰「不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」