護理通常分成兩種︰一為普通的護理（Providentia ordinaria），二為特殊的護理（Providentia extraordinaria）。前者乃是上帝透過次因，嚴格遵照自然律，上帝僅僅配合其他因素改變其結果。但后者，乃是上帝不透過次因尋常的作用，由他直接施行其作為。《教義神學》的著者麥弗生（McPherson）說︰「神跡乃是不藉普通工作的方法，通常沒有次因的作用，乃直接由初因所得的果效。」神跡特殊的性質，乃是上帝運行它超凡的權能所作成的結果。這當然乃是不透過次因所作成的事。倘使上帝施行神跡，有時雖利用自然界的力量；但是他運用的方法，不是尋常的，故能使其發生超過人所想望的果效，這便是神跡。每一個神跡，乃是超乎自然界已有的常態。
有些人反對神跡，認為乃是違反自然的定律。有些人為解決這個難題，便照奧古斯丁的說法，世人所以反對神跡，乃由其對于自然所知的有限，所以認為神跡乃越出自然的常軌；但倘其對自然有更豐富的知識，便能說明其道理，而不複困惑。
奧氏這種說法，雖有其深奧獨特之見，但不易被一般人了悟。他們否認神跡，把自然界分成兩種狀態，兩者乃是互相抵觸的。試以列王紀上第十七章的事為例。從一方面來說，寡婦瓶裡的油要漸漸減少，面要漸漸吃盡；但照另一方面來說，油不會短缺，面不會減少。他們卻不知后者必超越前者，不能相提並論，等量齊觀；否則兩個定律便要發生沖突。尤有進者，他們這種說法，乃是要剝奪神跡的特性；但這乃是聖經裡面所記載的突出的大事，是不容磨滅的，他們的想法，徒見其心勞日拙。
固然無可置疑，自然界乃有其某種一致性，在物質世界乃有管製各種次因運行的法則；但是，我們須知，這乃僅指上帝在自然界尋常作為的方法而言。這乃是上帝的美意，他藉著次因，用有規則的方法，來施展他的作為。惟是，我們不能以為上帝不能離開這種常規，亦不能以為他不能僅由他意旨的運行，而非藉自然的因素，施展超凡的奇工，以達成他愿望的目的。當上帝施行神跡的時候，乃是他用超自然的方法，使產生非常的成果；質言之，神跡乃是超乎自然的。但這並不是說，神跡乃是違反自然的。舊派的改正宗神學家以為是違反自然法；有時他們說，在施行神跡的時候，自然界的常態，便暫行停止。但是這種見解，乃是並不盡當。其實在施行神跡的時候，乃並不違反自然律，而乃是在某種特點上，由上帝意志更高的表現，來替代自然律。但自然界的力量，卻並未消滅或停止；而僅在某種特點上，被一種超越自然界的權能所克製而已。
照聖經的道理，神跡的施行，並非任意的，而且有上帝確定的目的。神跡也非徒為激起人的好奇，而乃有上帝啟示的重要深遠的意義。自從始祖犯罪，罪惡進入世界，上帝為著要消除罪惡和更新天地萬物，必須用超自然的方法，加以干與。上帝用神跡，賜給我們他話語的啟示，那就是聖經；又賜給我們最高的事實的啟示，那就是主耶穌基督。神跡乃與救贖有關，藉以預示和象征他救贖的大計。神跡並不要違反他創世的奇工，而乃為恢複，而其最后的目標，乃是要更新萬事（參啟二一1－5）。以往一連串循環往複的神跡，乃和救贖歷史上許多特殊的時期有相關的意義，特別是主耶穌在世時所作的事工以及教會建立的時候。這些神跡，尚未收到複興宇宙的果效；但是到了末期，就要有一連串神跡接著發生，這便要更新天地萬物，以榮耀上帝──建立上帝的國度在新天新地裡面。
上帝藉其超自然的能力，所行的神跡，也是我們所信的實底和確據。現代人迷信科學，不信神跡，這乃是我們在辯道學上必須對付的重大問題。其實那些反對的人，只懂一些科學的皮毛，「乃是迷信十八世紀自然律的落伍分子」（語本現代著名科學家Dr. Vanevar Bush，參閱拙著《聖道証言》第二章）。所謂科學定律，其實僅是假設，這種假設，往往可被新發現的論據所推翻，成為「明日黃花」。可見科學上的「金科玉津」，並非絕對真理。照一般定律，火能燒死人，但上帝用更高的定律，可保護但以理三個朋友，沙得拉、米煞、亞伯尼歌，雖被扔在烈火的窖中，卻能在火中游行，不被燒死（但三19一27）。同理，月球的溫度，日間高達華氏二百七十度，夜間低至華氏二百幾十度，日夜相差約五百度。照所謂「自然律」，太空人必被燒死或凍死；但由于現代科學家發明了一種「太空衣」，便有一種超過「自然律」的力量，可保太空人在月球漫步，不至燒死或凍死。觀此可知，那些幼稚的科學家，以為上帝施行神跡，便是違反他自己所定的「自然津」，他們這種反對的理由，適足表示他們的無知，可以不攻自破。
尤有進者，上帝施行神跡，不僅在理論上是可能的道理，而且在實際上乃是確有的事實。雖則有些自命為「基督徒」的，不信基督教的超自然性和神跡；但是他們一切想把基督教變成「無神跡的基督教」的企圖，乃是心勞日拙，必然失敗的。這乃是因為他們在做一件絕對不可能的事，而且和事理完全相反的事。這乃等于想做一個方的圓形，或圓的方形；亦似顛倒黑白，混淆是非。因為基督教本質上便是神跡，除去了神跡，便沒有基督教。基督教絕對沒有「神跡的」和「非神跡的」之分，而只有真基督教和假基督教之分。否認了基督教藉神跡表現的超自然性，則約翰福音三章十六節，便根本沒有其真實的根基。因為這樣我們便根本沒有理由來闡明「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」裡面福音奧秘的道理，因為主耶穌本身道成肉身，便是神跡之最高表現。由于罪惡進入世界，人類的道德和靈性狀況，不但已經失常，而且發生了嚴重的病態；這個世界已經成為無法自救的惡貫滿盈的滅亡世界，則這一位超自然的而且關愛世人的上帝，為著拯救世人，便不能不施展其大能的手，行神跡奇事，並使人類心靈有超凡的改變，以完成他救贖的計劃。
關于基督教藉著神跡表現之超自然的特質，我們可從兩方面來說，一種是完全超乎自然，絕對不用自然的方法；但有些神跡，乃運用自然的方法，惟其所產生的果效，乃超乎自然，乃和尋常的大不相同。我們還可就神跡廣義狹義兩方面，來加以概括的闡釋。從狹義方面來說，神跡乃是上帝用其直接的能力在物質世界，所行的奇事。如從廣義方面來說，乃是上帝在人類心靈方面所作的事工。質言之，狹義方面的神跡，乃是指主耶穌為童貞女所生，主耶穌在海面上行走，五餅二魚使五千人飽足而有余，以及他叫拉撒路從墳墓裡死而複活，以及主耶穌自己照他宣示在第三天複活，……等等事跡而言。廣義方面的神跡，則是指罪人的重生和成聖而言。一般人對神跡爭辯最烈的，大都是關于狹義方面的，因為他們認為這些事，乃是和自然主義的宇宙觀是顯然大相沖突的。但是我們卻不可忽視，罪人的重生稱義，成為聖潔，也是上帝從創世以來的奇妙神跡。茲分論之。
上文所指的狹義神跡，照聖經所記，大概可分四個時期︰
1．在以色列選民出埃及，並由摩西和約書亞之領導，在巴勒斯坦建國的時期。其中主要的神跡，乃為紅海開路，約但河水立起成壘，成為干地，使以民通行無阻。朝晚有雲柱火柱，引領以民，磐石出水，天降嗎哪，使百余萬以民，得以飽足。
2．在以利亞、以利沙先知對巴力邪教之生死斗爭時代。其主要神跡，乃為真神降火顯現，巴力假先知被殺，斧頭從水中漂起，死人複活等。
3．在被擄到巴比倫時代，耶和華真神對外邦邪神所顯無比的權能。其主要神跡，乃為但以理在獅子坑，他三個朋友在火窖裡，均不受絲毫傷害。
4．在主耶穌及其門徒在世上傳道，建立基督教會時所行的各種神跡。
以上各期的神跡，共關于第四個時期的，所記特詳。其中如醫病的神跡，僅記載在四福音中的，凡三十五次到四十次，還有少數記在使徒行傳。此外還時時提到一般的神奇力量的表現，這更使我們可以想像到，聖經裡面所記神跡的次數，只是少數的例子，並非詳盡無遺。誠如約翰福音說︰「若是一一的都寫出來，我想，所寫的書，就是世界也容不下了。」（二一25）
還有一點，更應認識的，上帝所行的神跡，有四個時期，可証上帝施行神跡，和一般邪術乃根本不同，並不是隨便的，而乃有其目的與計劃的。質言之，這乃是為完成其救贖計劃而行的。這乃是因為罪惡侵犯世界，上帝必用超自然的方法，干與世事，以期消滅罪惡，恢複人類萬物最初的榮耀。例如在「新天新地。……必不再聽見哭泣的聲音……豺狼……獅子……這一切都不傷人不害物。」（賽六五17一25）「上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為……『一切都更新了。』」（啟二一4－5）所以但以理在獅子坑裡毫無傷害，而主耶穌在世的時候，他不但醫治一切醫藥罔效的疾病，並且叫死人複活。而一切神跡最高的表現，乃為他降世為人，來尋找拯救失喪的人，此即為主耶穌基督之由童貞女懷孕降生，受死與複活。
觀此，如果我們不信神跡，便不能明白約翰福音三章十六節的奧秘，那便無從明白上帝救世福音的奧秘。因為這些神跡，對于基督教的本質，乃有絕對重要的關系。聖經裡面所記的神跡，並非均有同等重要的程度；甚至有些神跡，聖經裡面，可能並未加以記載（見上文所引約二一25），因為它們之有無與基督教之存亡，並無重大關系；甚至以利沙時代斧頭從水漂起，約拿在魚腹三日三夜仍被吐出複活，拉撒路死裡複活，和主耶穌以五餅二魚使五千人飽足有余……這些神跡乃可有可無，不能斷定基督教之存亡。但是，有些神跡的有無，卻是確和基督教有存亡的關系。質言之，主耶穌基督之道成肉身，由童貞女懷孕及其從死裡複活，乃確為基督教本質之所系。這些神跡，乃為構成基督教的精髓，如果除去了這些神跡，便是宣告基督教的解體，便失去了福音的大能和明証。那些不信這些神跡的，即其自命為新神學家，便根本不能算是基督徒。
所以，真正的基督教，必定是神跡的基督教；如果摒棄神跡，便是除去主耶穌；因為主耶穌本身，乃是最大的神跡。主耶穌本身，乃為基督教的中心；基督教之所以成為基督教，乃在主耶穌基督。如果說除去了基督耶穌，空談基督教；那種等于除去了太陽，空談太陽系。
構成基督教實質基礎的神跡，其中心乃在主耶穌基督之道成肉身，受死贖罪，死裡複活，以及升天，坐在天上至大者寶座的右邊，作高過諸天的大祭司。凡此種種，乃是新約聖經和整個教會歷史告訴我們的基督教的基本要素與歷史事實。基督教的存在，乃是基于這些確實發生的事實。離開了這些事實，便沒有福音。福音，乃是「喜訊」，乃是報告所發生的某種事件。基督教的本質，乃是上帝為拯救世人所作成的大事。這些大事的中心和最高的表現，便是主耶穌基督的降世為人，受死複活，……。而這些事實的本質，都是神跡的。所以排除了神跡，便是摧毀了基督聖道，消除了福音的大能。
這乃是指聖靈施行的「重生」和「成聖」各樣的善工和奇妙的作為而言。在這方面，乃有若干異端邪說，須加駁斥。例如伯拉糾派（Pe1agianism），他們認為人類無需上帝內在的助力，也可以得救，並且人有能力行善，完全無罪，完全實現上帝一切的要求。伯拉糾這種謬論，已痛遭奧古斯丁的駁斥。奧氏認為「我們只有經過主耶穌基督，靠上帝的恩典，才能知道善，才能實行善。我們離開了上帝的恩典，絕對不能做一件善行；亦不能想，不能說，不能仿一件敬虔的事。」
此外，還有一些半伯拉糾派，采取了一種介乎伯拉糾和奧古斯丁之間的立場。但是一個真正重生的基督徒，莫不承認「內在神助的救恩」，乃是罪人得救的絕對條件。關于這點，神學家華斐德（Dr．B. B. Warfield）有一段透徹的說明，他說︰「我們縱目觀看這個『臥在那惡者手下』的世界」（約壹五19），便有一幅充滿死人枯骨的坑谷的圖畫，呈現在我們面前。縱然這是一個莫大的救恩，但是對這些死人的、枯骨宣告，有什么用處呢？縱然我們狂呼︰「枯骨阿﹗你要聽主的話﹗」這種狂呼是徒勞的，這種救恩的宣告是無用的，除非有天上的靈氣吹進這些枯骨，使他們得到生命（參結三七1一14）。所以主耶穌基督的救恩，若要成就在信徒身上，必須聖靈在其心中動重生的善工。超自然的救恩，如果不在我們個人身上發生實際的超自然的作用，那便和我們風馬牛不相及，僅僅成為一種空洞的名詞。一般世人，對于福音，所以深閉固拒，格格不入，便因這個道理，因為他們「死在過犯罪惡之中」（弗二1），等于行尸走肉，平原枯骨，對于救世福音，是聽而不聞的。
除了「廣義神跡」和「狹義神跡」以外，我們還有一個重大問題，須加檢討的，就是將要顯現的「末世神跡」。基督教的末世論（Eschatology），乃是基督教的重要道理。誠如伏斯博士（Dr.Geehardus Vos）說︰「那些有名無實的基督徒，對于末世的道理，冷淡漠視，甚至反對；他們心目中的基督教，實在已經失去了基督聖道固有的真義。」伏氏之說，乃提示我們，基督教的超自然論，如果不從「末世論」、「基督再來」和「救恩完成」（consummation）這些觀點來思索研究，便無從了解其最高的終極的道理。
從聖經的教訓，和教會的信條來看，我們很明顯地知道主耶穌基督有形有體再來的時候，「地上的萬族都要哀哭」，他要「報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」（太二四30；帖后一8－9）「但我們（卻要）照他的應許，盼望新天新地」（彼后三13）。關于基督再來，雖有三種不同的意見（前千禧年派，后千禧年派與無千禧年派，容另詳論），但他們都一致相信，當主耶穌升天以后，天使對加利利人所說的話︰「加利利人哪，你們為什么站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」（徒一11）那些不信的以及並未真正重生得救的基督徒，應即警悟，以免永遠沉淪﹗
??? 關于「耶穌再來」，「死人複活」，「救恩完成」的道理，不僅和超自然論有關，而且誠如伏斯博士說︰「乃是超自然論登峰造極的表現。」這絕非過甚其詞的話，因為末世論不是基督教可有可無的附屬品（appendage），末世論乃是基督教神學中的「冠冕」和「頂石」（capstone）；如果沒有這一部，則一切問題，便不能得到徹底的解答。例如柏可富教授（L.Berkhof）在他的《系統神學》中指出︰「如果我們忽視了末世論，則我們對于這些問題──如紛擾世界的罪惡的權勢將如何克服，主耶穌基督救贖的工作如何獲得完全的成功，聖靈對于上帝的子民如何完成其救贖與成聖的工作，上帝如何能完全實現其旨意，得到最大的榮耀，實在不能作最后的答複。」因此我們于此要特別指出，照基督教固有的歷史的意義來看，基督教超自然的道理，要到救世大功最后完成的時候，才能明白表現出來。「我們如今彷佛對著鏡子觀看，模糊不清」（林前一三12）。惟吾人至少須有一基本信仰，基督教的本質，乃是一個神跡，乃是一個超自然的救贖的宗教，和一切凡俗的自然宗教，根本不能相提並論，同日而語。超自然論乃是基督聖道存亡所系的關鍵與精髓；如果解除了其超自然性，則無異根絕了基督信徒一切安慰與希望的根源。