在使徒時代，舉行聖餐以后，隨即有愛筵（agapefeast），會眾大家帶著各種食物來參加；但是有些會友，貪食醉酒，失去聖徒的體統，因此受到使徒保羅的責備。哥林多前書十一章二十至二十二節說︰「你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐；因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉。你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視神的教會，叫那沒有的羞愧呢？我向你們可怎么說呢？可因此稱贊你們嗎？我不稱贊﹗」二十七至三十節又說︰「所以無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然后吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」由于時間的推移，這些帶到教會的禮物，乃被稱為祭品，由祭司祝福並獻上感恩的祈禱。以后漸漸的這些禮物成為聖餐的餅酒，由祭司帶來，因此攝取祭品的特性，藉著感恩，表示對上帝的委身。
有些初期教父，如俄利根（Origen），巴西珥（Basil）以及巴西珥的同學那濟安生的格列高理（Gregory）of Nazianzen）則維護這些聖物象征的與屬靈的意義；但有些學者如耶路撒冷的居利爾（Cyril），尼塞的葛萊哥雷（Gregory of Nyssa）以及克裡蘇敦（Chrysostom），則誤以為主耶穌基督的肉與血乃由某種方法聯在祭品餅酒裡面。奧古斯丁對于聖餐的學說，經過長期的考慮。他雖然講餅與酒好像主耶穌基督的身體與血；但是他把表征以及表征之實物分別開來。他乃著重主的晚餐記念的意義。
奧古斯丁的學說，就漸漸被變體說（Transubstantiation）或作化體說所取代。早在主后八一八年拉特培都（Paschasius Radbertus）便起而倡此邪說，但都遭遇到冒羅斯（Rabanus Maurus）和拉屈朗努斯（Ratramnus）等的強烈反對。到了十一世紀培倫喬（Berengar of Tours）和蘭佛朗克（Lanfranc）之間對于這個問題，發生激烈的爭辯。而蘭氏乃附和拉特培都之說，妄作粗魯的宣示說，握在祭司手裡的餅，乃實實在在就是主耶穌基督的身體，把它擘開，由信徒用于把它嚼碎。這種謬見，在一一三四年，被希特倍（Hildebert of Tours）稱之為「變體說」；並于一二一五年在拉德蘭宗法大會（Lateran Council）定為教義。關于這個教義的許多問題，在經院哲學家之間，又發生爭辯︰例如主耶穌基督的身體與血持續多久，主在餅酒裡面顯現的形態，實物與特變之關系，以及主領聖餐者的崇敬等等問題，他們各執一端，莫衷一是。最后這個謬妄的教義竟于「天德宗法會議」 （Council of Trent）製定，並且記錄在「法令與教規」裡面。其中有八章和十二條教規，乃專講這個教義。其要點乃為︰（1）主耶穌基督乃是實實在在有形有體的在聖物裡面。（2）主耶穌基督雖在天上坐在上帝的右邊，並不阻礙他同時有形有體的在各處聖物的臨在。（3）藉著主領聖餐者表示敬崇的話，餅與酒的實物，就變成基督的身體與血。（4）整個基督乃在每一種聖物裡面；每一位從主領聖餐的人領受以后，就得整個基督。事實上，在領受聖餐者接納之前，主早已在聖物之內。所以主領聖餐的自自然然的就流露其崇敬之心。（5）聖餐的功能，乃會增加成聖之恩和特殊的恩典，赦免輕微的罪，防止致命的罪，並會確信有永遠得救的盼望。
每一位和所有的改教者都反對聖餐的獻祭說和中古時代的變體說。可是他們在學說解釋上乃有所不同。路德反對慈運格理（Zwingli），他主張照字句解釋；在舉行聖餐的時候，主耶穌乃與聖物同時臨在，所以乃倡聖體共在論（Consubstantiation）代替變體說。此說由渥肯氏（Oceam）詳為辯護，認為在舉行聖餐之時，基督乃在聖物之內（In），與聖物同在（With），被聖物隱蔽（Under）。但慈運格理雖未否認基督屬靈的同在。卻絕對否認他有形有體的同在，他用象征的解釋，認為聖物首要的意義，乃為追念救主。加爾文采取一種折中的立場，他與慈運格理一樣，否認主乃是有形有體的在聖物裡面；但他又和慈氏不同，他乃堅決主張在屬靈的意義上，主乃真正的與聖餐同在，因為此乃屬靈的德性與功能之源。尤有進者，聖餐重要的意義，非在人的追念救主與宣示信仰，而乃為表示上帝對人類所賜的恩物。他和路德都認為聖餐首要的意義，乃為上帝藉以加強信心之命定的方法。蘇西尼派，阿敏念派以及孟拿尼派（Mennonites）僅知聖餐只是一種記念的儀式，信仰的表白，一種道德進步的方法。這種說法，由于理性主義的影響，遂成為當時一種普遍的見解。施萊瑪赫（Schleiermacher）強調，聖餐乃是一種有效的方法，藉以保持與基督的團契，如同 在他的懷抱裡一樣。中間派的神學家，他們一面參加路德宗教會，一面又反對他的聖體共在論，而接近加爾文的基督在聖餐裡屬靈的同在說。