基督乃是三位一體的第二位，當然和天父一同統御萬物。「耶和華在天上立定寶座，他的權柄統管萬有。」（詩一○三19）但是基督的王位，乃和從永遠而來的神性的王位不同；這乃是「中保職的王位」（Mediatorial Kingship），不是僅用神性行施，而乃是神人兩性（Theanthropos The God-man）統治。這個王位，不是固有的，乃是授與的。這中保職的王位，乃是為上帝的榮耀，藉著上帝所賜給他的「天上地下所有的權柄」（大二八l8），以實施上帝救世的計劃。中保職的王位，又可區別為二︰一為權柄國（Regnum Potentiae），一為恩典國（Regnum Gratiae）。前者是統治萬物的，后者是完全屬靈的，茲分論之。
一、恩典國為屬靈的國度
這乃是基督對于他的子民和教會的統治；乃是屬靈的國度，建立在信徒的內心和生命之中，而以拯救他的子民為目的。這個國度的統治，完全不藉任何世上的權力和方法，亦不見任何世俗的榮耀和威儀；完全是藉公義、聖潔、恩典、慈愛，是全憑上帝的道和靈，便是真理之靈，和智慧之靈。這個國度「不屬這世界」，乃是一個屬真理的國度（約一八36一37），乃是在人的心裡（路一七21），乃是「公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅一四17）這個國度，雖不屬這世界，卻不是完全無形的，藉著教會的召集、統治、保護扣臻于完善，也向世人顯現，使世人確實看到，無可推諉否認。聖經裡面，有許多地方，講到他的國度，例如︰詩篇二篇六節，四十五篇六至七節；希伯來書一章八至九節；詩篇一百三十二篇十一節；以賽亞書九章六至七節；耶利米書二十三章五至六節；彌迦書五章二節；撒迦利亞書六章十三節，路加福音一章三十三節，十九章二十七節、三十八節，二十二章二十九節；約翰福音十八章三十六至三十七節；使徒行傳二章三十至三十六節。還有些經文，專指恩典國和教會的關系，故稱他為教會的元首。例如︰以弗所書一章二十二節，四章十五節，五章二十三節；歌羅西書一章十八節，二章十九節。這元首的頭銜，在有些經文，是象征 的意義（例如︰林前一一33；弗一22，五23）；在有些地方，則為實在的意義（例如︰弗四15；西一18，二19）。但二者都和「君王」的意義相同。基督既為教會的元首。所以他在有機的和屬靈的方面，都如君王一樣統治他的教會。有些前千禧年派，僅僅承認基督是教會的頭，卻否認他是君王，或則以為他現在的王位，僅是一種虛名，還未成為事實，這實屬一種謬見。
于此，我們卻更應指出一般新派神學家的謬論，他們把上帝的國用屬世的眼光加以解釋，認為乃是一種新的社會，可憑各種人為的努力︰例如教育、社會、法律、各種辦法，促其實現。殊不知上帝的統治，乃是在人心，乃在罪人的悔改與信心，並順服上帝的統治；而非在表面的人為的努力，和屬世的辦法。而且事實上，社會改進的程度，乃是完全以世人承認上帝的統治和服從上帝的律法的程度來決定。倘使天國的子民，都能在他們實際的生活中，切實遵行上帝的律法，則這個世界，必呈劇烈的改變。例如︰衛斯理宗教大複興運動以后，英國的政治社會，便有驚人的進步，這乃是史家所公認的事實。
二、恩典國為救贖的結果
恩典國不是「自然的」；顧名思義，乃是從主救贖的恩典產生的。所以，恩典國的國民，不是普世人類；只是重生得救的被贖的子民，經過真正悔改，憑著無偽的信心，才能享恩典國的權利和榮譽。主耶穌基督，為這些屬他的子民，曾付了重大的贖價；並且藉著聖靈使他們成聖，可以白白承受主為他們成就的功德。所以，現在的信徒，都是恩典國的子民，主耶穌基督，乃是他們的主和君王。
在舊約時代，以色列神治國已略表恩典國的端倪。不過，這個國度，只能從信徒內心的生活中可以表現其實際。以色列國真正的君王、立法者，和裁判官，乃是上帝；他們屬世的君王，僅為耶和華的代表，其任務乃在實施神的旨意，執行神的判決。到了新約時代，一切舊約的影兒，完全移開；恩典國的胚胎，遂形成屬靈的實在；脫離舊約時代的神治國而有獨立而明顯的性質。這便是新約裡面所說的天國。而主耶穌基督便是其中保職的君王。前千禧年派的學者，把「神國」和「天國」，強加分類；誤以前者是上帝普世的國度，后者乃是將來基督中保職的國度。其實二者在福音裡面，乃是可以互用的名詞，並無實質上的分別。恩典國的性質，可從兩方面加以說明；消極的說，這不是外表的，自然的國度（太八11一12，二一43；路一七21；約一八36）。積極的說，這個國度，乃是救贖的結果，只有被贖的，重生得救的人，才能進去（約三3、5）。這個國度的子民，是「虛心的」、「清心的」、「溫柔的」、「飢渴慕義的」、「使人和睦的」。凡是不義的、情欲的、血氣的，都不能承受這國度（參看加五19－21）。
一、恩典國之普世的特質
從空間的觀點言，恩典國，乃是普世性的，不分種族國界、階級宗派，凡是信奉真道的，都是在他國度之內。恩典國不屬于任何一個組織，凡屬信徒，都在主耶穌基督的權力之下，都應遵奉他的道和律法。所有信徒，既是屬于基督的國度之內，因此都有責任，服從同一個主權，並彼此認為天國的子民，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心（弗四2－6）。
二、恩典國之現在與將來
從時間的觀點言，恩典國一方面是「現在的」，乃是從人的內心和生活中時刻發展的屬靈的實在和力量，其范圍是日形擴大的。主耶穌基督和他的門徒，已很明白的指出，當他在世之時，他的國度已經來臨（太一二28；路一七21；西一13）。從另一方面看，我們又可以說，這個國度，乃是一個「將來的」希望；乃是一個在永世裡的實在。但是這兩方面的意義，后者乃更為重要，在聖經裡，也講得更多，例如︰馬太福音七章二十一至二十二節，十九章二十三節，二十二章二節、十四節，二十五章一至十三節、三十四節；路加福音二十二章二十九至三十節；哥林多前書六章九節，十五章五十節；加拉太書五章二十一節；以弗所書五章五節；帖撒羅尼迦前書二章十二節；提摩大后書四章十八節；希伯來書十二章二十八節；彼得后書一章十一節。到主耶穌再來的時候，這個國度，將臻于完全之境；而其一切潛在力量，到那時也必完全顯露出來；主耶穌的屬靈的統治，到那時也必完全實現；世人將確確實實的看到他的威榮。不過「現在的」國度和「將來的」國度，其轉變的方式，不是在不知不覺中漸漸發展的，而乃是一個特殊的空前絕后的突如其來的劇變﹗誠如經雲︰「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一 切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化；但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼后三10一13）又說︰「那時，必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，后來也必沒有。……日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。……」（太二四16－44；並參看路一七22一37，二一5一33；帖前四16一17，五2－3；帖后二7一8）
三、恩典國與教會的關系
恩典國雖非等于教會，卻和教會有密切的關系。恩典國的國民，和無形教會的會友是相同的。所不同者，恩典國的工作，其范圍比教會為廣，因為他的目的是要管製其國民全部的生活。有形的教會，乃是上帝所建立的製度，乃是神國在地上發展之最有效的方法；然而神國和有形教會二者卻仍有分別，不能完全混為一談。
一、恩典國的開始
關于這個問題，學者頗多歧見。前千禧年派，否認基督現在中保職的王位，而認為要到千禧年開始的時候，他才登上中保職位的寶座。蘇西尼派（Socinians）認為主耶穌在其升天之前，既非祭司，又非君王。但是大多數學者的意見，則都公認基督從亙古之始早已接受中保君王的職位；在人類始祖犯罪墮落以后，便立刻施行他的職權。例如箴言八章二十三節說︰「從亙古、從太初，未有世界以前，我已被立。」（並參看詩二6）在舊約時代，他一面藉著士師，一面藉著特殊的君王，執行他的使命。但是，他雖在道成肉身以前，即已受命執掌他中保職的王權；惟其正式就職，登上寶座，組織其政府，正式接受賦予他的政權，統治其屬靈的國度，則乃在他升天坐在高天至大者的右邊之時，方才正式開始。這已于上章論基督尊榮之境的第三段中，詳加論列，茲不複費（參看徒二29一39；腓二5一11）。
二、恩典國的結局
恩典國的時間，乃是永遠的永無窮盡的。關于這點，聖經在許多地方有明白的教訓。例如︰撒母耳記下七章十三節、十六節；詩篇四十五篇六節；希伯來書一章八節；詩篇七十二篇十七節，八十九篇三十六至三十七節；以賽亞書九章七節；但以理書二章四十四節；路加福音一章三十三節；彼得后書一章十一節，《海德堡教義問答》和《比利時信條》第二十七條，也稱他為「永遠的王」，關于這點，神學家凱伯爾（Kuyper）氏，卻有不同的看法，以為主耶穌基督到了完成其救贖工作以后，便不再作王，把國交與父上帝。他所援引的經文，只是哥林多前書十五章二十四至二十八節。但是這段經文，乃是指他對萬物統治的權柄國而言，並非指他的屬靈的國度而言。還有一種解釋，以為哥林多前書十五章二十四節所說的「把國交與父上帝」，乃是指把他一切完全救贖了的子民交與父上帝。然而這乃是指他把其所完成的事工，呈繳聖父，並非是指他退位而言。至二十八節「子也要服那叫萬物服他的」，這乃是從基督的人性而言。全部救贖的歷史，自始至終，救贖事工，所以能夠完成，其奧秘乃全在于的甘心順服（參看腓二6－8），我們不能武斷誤解，以為此乃基督不再作王。
權柄國，乃是指「神人」基督耶穌對萬物的統治而言，乃是為著教會的發展，對于宇宙萬物所行施的統治權和司法權而言。主耶穌基督，以宇宙的主宰的地位，按著他神人二性，為神人的中保，統治宇宙萬物，指導個人、社會、國家的命運；以寶血重價，贖其子民，並加以造就栽培，使其長進，日臻聖潔，最后得以完全。同時，複運用天使和服役的靈，保護屬他的子民，脫離世界的災禍與危險，並為那將要承受救恩的人效力；又複與那些執政的、掌權的、管理這幽暗世界的，以及和天空屬靈氣的惡魔爭戰，並製服或消滅他一切的仇敵，以伸張他的公義。「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。」（腓二10；並參看弗一20一22）從基督在權柄國的王位而言，我們又看到人類開始恢複其固有之王位；這乃是他被贖的子民之極大的安慰與盼望。
權柄國對恩典國的關系，乃是從屬的，因為這個世界，在罪惡的權勢之下，一切屬靈的努力，均被阻撓；主耶穌基督必須建立屬靈的國度，藉以抵製這些敵對的勢力。倘使這個世界，不受他的管製，則他的事工，勢將無法推進。因此，上帝授他權力，俾能控製這個世界一切的權勢和運動，從而使他的子民在這世界可獲平安，並且足以抵擋黑暗的權勢。黑暗的權勢，雖似猖獗，但卻不足損毀他的計劃，而且反而足以成就他的旨意；在基督的統治之下，人的忿怒，反而要成就神的榮美。（詩七六10）一切外邦的爭鬧、萬民的謀算，結果將盡歸虛妄，他們都要被他的鐵杖所打破，都要在道中被滅亡（參看詩二篇）。
當主耶穌升天坐在上帝的右邊，便正式得到天上地下所有的權柄，統治宇宙萬物，這乃是他存心順服，受苦受死，完成了救贖的大功，得到的報酬（參看詩二8－9；太二八20；弗一20一22；腓二9一11）。但是這並沒有增加他已有的權柄，亦未擴大他統治的領域。這乃是他從卑微之境，進入尊榮之境，他的人性所享受的國度的榮耀。從此以后，這世界的政權，便要成全教會的事工。他的國度，要一直存在，直到最后勝利，等上帝把一切仇敵都放在他的腳下，而「盡末了所毀滅的仇敵就是死」（參看林前一五24一28），到了那時，主耶穌既把一切執政的、掌權的、有能的，都摧毀了，他便無需再施行這權柄，便把這個國度（權柄國、非恩典國）交與父上帝。因為他已完成天父所交托他的使命，人類已被救贖，而且藉著主耶穌基督，已經恢複了他們的王權了。