基督耶穌為著拯救罪人，降世為人，因此關于基督論，人類論和救贖論的爭議，乃彼此有密切關系。救主的位格與事工，一方面使我們知道人乃不能自救；一方面又使我們知道人乃需要救恩。摩尼教（Manichaeism）否認前者，以為人乃力能自救；而伯拉糾派則否認后者，以為人乃無需救恩。為著反對這兩種人類論的異端，教會便起而闡明救贖神學的真理。
在奧古斯丁以前，教會的人類論乃是非常粗疏模糊。關于人性敗壞之程度，以及上帝使人悔改重生工作的恩典和人類自由意志的關系，可說沒有定論，莫衷一是，以是發生各種異端。希臘教會堅持他們不成熟的遺傳論，而以人的意旨和上帝的救恩乃為悔改得救的兩大要素。拉丁教會，因為受了奧古斯丁的影響，則以救贖乃完全是上帝的工作，把一切榮耀歸于上帝，人的自由乃是神恩的結果。伯拉糾派則完全相反，以為人的得救，乃全是人的工作，應歸功于人，把上帝的恩典僅僅視為一種外在的助緣。奧古斯丁過世以后，半伯拉糾派起而提倡一種折衷主義，帶有希臘教會遺傳論的色彩，在西方甚為流行。
伯拉糾主義（Pelagianism）和奧古斯丁主義乃代表兩種救贖神學思想，在教會思想史上，在各時期起伏無常；雖方式不同，然大率都不出這兩派的精神。伯拉糾爭議的焦點，乃在罪惡和救恩問題，包含人神之間道德宗教的關系，因此講到有關︰人類自由及其原始的本性，人類的墮落，人類的悔改與重生，上帝救贖永遠的目的，救恩的性質與其運行的各種學說。而其最后的問題乃是︰救贖是否完全是上帝的恩功，抑或人類亦能自救；人類是否「必須重生」（約三7），抑或僅須改善。伯拉糾主義的精義乃為人的自由；奧古斯丁主義的精義乃在救恩。伯拉糾派認為血氣之人，可憑自己的工夫，力求上進，成為公義與聖潔。奧古斯丁則認為人類道德不能完善，必須仰賴上帝創造性的恩典，始能得到新的生命，和行善的能力。前者認為人可從其自由的選擇，潔身自好，在律法上敬虔無愧；后者則認為人必靠上帝的福音，脫離罪的捆綁，得到上帝兒女的自由。伯拉糾派把基督僅僅當作一個教師和榜樣，上帝的恩典乃僅為幫助人發展其優性；奧古斯丁派則以上帝的救恩乃是一個創造性的要素，可使人得到新的生命，並且培養靈命，使臻完善，主耶穌乃是救主、祭司和君王。前者把悔改重生當作一種使人漸漸發展德 性而臻于完善的步驟；后者俱（認為重生乃為完全的改變，老我死去，完全成為「新造的人」（林后五17）。
伯拉糾派高抬世人，忽視人的原罪，人性敗壞，而反夸張人的尊嚴與優點；奧古斯丁派則以「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」（羅三23），需要福音和救恩，應當否定自己，頌揚上帝的全能和尊榮。前者始則自負自高，終乃自欺欺人，因為「肉體之中，沒有良善」，雖想立志為善，卻是力不從心（參羅七18）。后者，初則在上帝前自卑，「在塵土和爐灰中懊悔」（伯四二6），卒乃靠著上帝的恩典，及其超凡的大能，展翅上騰，脫離自信的地獄，「與基督耶穌一同複活，一同坐在天上」（弗二6），並且親眼看見上帝（伯四二5）。
伯拉糾主義，乃是淺薄的，常人都能了解；奧古斯丁主義，則為「上帝的奧秘」，「不是世上的智慧」，「屬血氣的人不領會」，「乃是從前所隱藏，上帝奧秘的智慧，就是上帝在萬世以前，預定使我們得榮耀的」。是「『上帝為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』只有上帝藉著聖靈向我們顯明。」（參林前二1一14）前者乃根據凡俗的哲學及常識，不能理解上帝的事情；而后者乃根據一種超凡的更新的理智，不受自然的限製，而能藉著聖靈，參透領會上帝的啟示。前者乃是「以知求信」（intellec-tus proecedit fidem）；后者乃相反，而是「以信求知」（fides proecedit intellectum）。兩者雖都引用聖經，但是前者則以人智為依歸，牽強附會，歪曲真理；后者則奉聖經為圭臬，使理智順從聖靈的引導。伯拉糾主義，乃和理性主義結不解緣，「不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學」，結果就被他們擄去（參西二8）。
??? 上帝的救恩和人的自由，乃為兩大要素，不可偏廢，假如拒絕救恩，則人便自作救主，要想自救；假如沒有自由，則人將成為一部呆板的機器，故兩者乃缺一不可，然如何兩全，則端在悔改皈主；否則會流為一種泛神論或無神論。所以這兩大要素須求其平衡，一方面是上帝的主權，一方面是人的責任，而以上帝「在凡事上居首位」（西一18），高舉無限偉大的造物主和救贖主，使他在犯罪的世人之上。奧古斯丁的道理，雖不能使各方面的人，大家心滿意足，但是他乃根據聖經，和窮究深思，任何人讀了他的書，看他對于伯拉糾派謬論的駁斥，不能不令人贊嘆他非常的。超乎常人的豐富經驗和深思卓見，實乃超邁古今，足以彪炳千秋。他對伯拉糾論的駁斥，實在耗盡無窮的心力，並且竭盡道德的和宗教的虔誠，而非感情用事，也無不良心計。奧古斯丁雖信仰堅貞，真理所在，絕不放松；但乃出于完全的愛心，使我們顯然可以看到他實為偉大的天才，並富滿腔的熱誠。