１１ 自以为得救之确据

即使我们的情感使我们产生对得救的确信，也不能证明它是属灵或非属灵的。

举例来说，大卫在诗篇中经常提到神是他的神和救主、他的磐石、盾牌和高台等等。使徒保罗在他的书信中，也经常说到他与基督的关系，并因救恩而喜乐，“因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”（提后一∶１２）。

圣经中明白地表示，所有的基督徒－－不只是使徒和先知－－都能够而且都应该有这种确信。彼得命令我们要确定神对我们的恩召和拣选（彼后一∶１０），并告诉我们如何去获得这样的确定（彼后一∶５～８）。保罗也说，缺乏确信对基督徒是一极不正常之事∶“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”（林后十三∶５）。约翰给了我们许多可以测试是否确实得救的方法∶“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他”（约壹二∶３）；“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了”（约壹三∶１４）；“神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面”（约壹四∶１３）。

所以，只因为一个基督徒深深确信他自己的得救而去批评他，这是很不合理的。

但另一方面，如果一个人说自己是得救的，只因他确信如此，这也是没有根据的。一个人可以有最伟大与最振奋的得救确信，然而却仍未得救。他可以显得和神很亲近，并在祷告中用非常大胆和亲密的言语，称呼神为“我的父”、“我亲爱的救赎主”、“我甜蜜的救主”、“我所爱的”等等；他也可以说∶“我有完全的把握知道神是我的父，我知道我将去到天堂，就好象我已在那儿一样。”他可以对自己如此的确定，以致他认为不再需要任何理由来测试信心的真实性；他也可以鄙视任何说他可能尚未真正之人的建议。然而，这些行为没有一项可以证明他是一个真正的基督徒。

事实上，这种夸口的确信，只是一直在炫耀自己，一点也不象真基督徒的确信，反而比较象在路加福音十八∶９～１４节中的那个法利赛人，他非常确定自己与神之间有正确的关系，并无耻地感谢神使他与别人不同。真基督徒的确信是谦卑的，而非自夸的。

未得救之人的心是盲目的、诡诈的和自我中心的，也无怪乎他们对自己有这么高的评价。假如撒旦又在他们的罪欲中添加了虚假的安慰与喜乐，那么未得救的人会有一种强烈但虚假的得救确信，也不足为奇了！

当一个未得救的人有了这种虚假的确信，那他就不会去面对下面这些问题，而通常这些问题会让真基督徒怀疑自己的得救是否果真得救∶

一、假基督徒感觉不到永生的严肃性，也不晓得永生要建立在正确根基上的重要性。相反的，真信徒则是谦卑和谨慎的，因为他感到要站立在神－－这位至圣的审判者－－面前，是一件极其重大之事，但虚假的确信对这点则毫无察觉。

二、假基督徒无法察觉他内心有多盲目、多诡诈。他虚假的确信使他对自己的看法有极大的自信，然而真信徒却对自己的了解采谦卑的态度。

三、撒旦并不攻击虚假的确信，他只攻击真基督徒的确信，因为这个真确信会产生更大的圣洁。另一方面，撒旦却是虚假确信的挚友，因为虚假的确信，把假基督徒完全放在撒旦的权势之中。

四、虚假的确信让人看不到自己罪性的程度。在假基督徒的眼中，自己是个洁净与光明的人。相反的，真基督徒知道自己的内心，他感到自己是个罪大恶极的罪人，他经常会惊讶一个真正得救的人，会有可能象他这样充满罪恶吗？

有两种假基督徒∶第一种是因为外在的道德与宗教行为而自认是基督徒，这些人不了解唯独信心叫人称义的教义；而另一种就是那些从虚假的宗教经验得到确信的人。

后面那种假基督徒是最糟糕的。他们的确信常从自以为是的启示而来，他们称这些启示为“圣灵的见证”；他们经历过一些异象和意念，便宣称是神的灵将未来之事象他们启示。而接受这些异象和意念的人，会说他们也有关于自己已得救的异象与意念，这都不足为奇。所以无怪乎那些自以为是的启示，会使他们产生这么高度的自信。

事实上，这种高度的自信，就是人们要从想象的启示中去寻求指引的一个显著的标志。他们大胆的说∶“我知道这事或那事”、“我确知”，他们鄙视任何会使他们怀疑自己经历的论证或理性的探究。

要了解这些人的自信是很容易的。以为神用一种特殊的方式来表示他们是他亲爱的儿女，这会满足他们的自爱。假如这些“启示”又是随着强烈的情绪而来，更会他们误以为是圣灵在他们里面做工，而更加强了他们虚假的确信。

现在我要给传道人一些警告∶你们有时用一种错误的方法来传达正确的教义，因而鼓励了虚假的确信。你们告诉人们要“凭着信心不是凭着眼见”来生活，“信靠暗中的神”，及“信靠基督，而非信靠感觉”。这些都是正确的教义－－但必须是在被正确理解的前提下。

“凭着信心不凭着眼见”意味着∶允许看不见的属天事实控制我们的思想和态度。我们无法以肉眼看见神或基督，我们也无法看见还未被建立起来的新天新地，然而我们相信这未见的事实。要相信这些，并让这信念来管理我们的心思和生活－－这才是“凭着信心不凭着眼见”。

但却正好相反，有许多人以为“凭着信心不凭着眼见”意味着∶纵使我们的心仍处在属灵的黑暗与死亡的光景下，我们仍应相信基督。这是不合圣经，也是荒谬的。一个人不可能相信基督，却仍留在属灵的黑暗与死亡之中；真信心意味着离开属灵的黑暗与死亡，而进入基督的光明和生命中。告诉一位心还在黑暗与死亡光景中的人去信靠基督，等于是告诉他虽然你是个不信的人，仍可对基督怀有信心。

圣经教导说，对基督的信心意味着对他有一种属灵的看见，耶稣说∶“叫一切见子而信的人”有永生（约六∶４０）。真信心只存在于当我们“得以看见主的荣光，好象从镜子里返照”，并看见“神荣耀的光，显在耶稣基督的面上”（林后三∶１８；四∶６）；缺少这种属灵光照的信心，就不是光明之子的信心，而是黑暗之子的欺骗。

“信靠暗中的神”意味着∶当我们处于黑暗、痛苦的环境，好象神已不再关心我们时，仍然信任他的话语。这也意味着∶当我们不象平时那样能清楚看见他的爱时，却仍继续信靠他。这与以已死和属世的心、缺乏属灵的光照和属灵的经历来信靠神，是完全不同的。

这些没有属灵经历而又坚持靠信心而活的人，有着荒谬的信心观念。他们所谓的“凭信心”，就是相信他们已得救，他们以为怀疑自己的得救是罪恶的，也不问自己的生命是否早已坏死而且世俗化；他们究竟是从圣经的什么地方发现，信心是意味着相信我们已得救？圣经说信心是将罪人带入救恩中，所以信心不能说是相信我们已经得救。假如信心意味着相信我们的得救，那就是说相信我们有得救的信心；这么一来，信心就只意味着相信我们在信。

我承认，不信可能是缺乏确信的一个因素。有些基督徒的信心极小，而那样小的信心只能产生出极少的得救确信。这个问题的答案是∶要在信心中成长，并结出更多信心的果实。其它有些基督徒尽管在生命中有许多确已归正的证据，但仍缺乏确信；他们的怀疑来自单方面不配的感觉，并对神怜悯的大能与实际之微弱感受。还有一些基督徒缺乏确信，是因为他们处于一种黑暗痛苦的环境里∶如果神爱我们，怎么会让我们受这么多患难？这种怀疑来自不能依靠神的主权和智慧。

然而，假如某人感觉自己心中僵死而世俗化，我们也不能责备他怀疑自己的得救，真基督徒的确信是不可能存在这样的心田里，就好象日落之后仍要强留阳光一样不可能。假如我们的心现今仍处在罪恶的黑暗之中，那我们过去所曾拥有的宗教经验之记忆，也不能使这份确信复活。

事实上，假如我们感到自己的心是全然地死寂与世俗化，我们是应该怀疑自己的得救。这也是从神的计划而来，爱神的心越减少，对自己的忧虑就会增加；当我们陷入灵性上死寂的时候，是需要这种忧虑来防止我们犯罪，并刺激我们从事更新数量的努力。

假如一个人的心处于属世和死寂的状态，而我们却告诉他们要保持确信，那我们是与神的计划相抵触。假如我们以为这就意味着“凭着信心不凭着眼见”，“信靠暗中的神”，或“信靠基督，而不是自己的感觉”，向那些心已属世而死寂的人鼓吹确信，就是在鼓吹虚假的确信。

另一方面，倘若我们用自己的属灵情感和基督徒经历来做我们得救的证据，这并不是“以信赖自己的感觉取代信靠基督”。我们没有其它得救的证据可用！假如我们是因自己的情感而赞美推崇自己，那我们就是“信赖我们的感觉而非基督”。当我们的经验与情感变得比神重要，当我们认为神会为我们奇妙的情感而推崇我们时，那就真是危险了；事实上，这是在一个比不道德的无神论者更糟糕的属灵情况之中。